Чувашские мифы. От озера Аль и праздника Сурхури до бога зла Шуйттана и хана волков - Алексей Александров

гром, сверкали молнии. Мир сообщал всем о том, что на землю пришел Турă. В это время одна чувашка сидела возле окна и наблюдала за погодой. Она заметила, что перед огромными грозовыми тучами бежит какой-то человек. Он быстро приближался и вот уже залетел к ней в дом.

– Спрячь меня под лавку, но никому об этом не рассказывай! – взмолился он.

У чувашей принято помогать тем, кто просит о помощи. Разумеется, она согласилась, затем снова села у окна.

Немного времени спустя к ней в дом снова постучались – на пороге стоял седобородый беловласый старец. Поприветствовав ее, он спросил:

– Не видела ли ты, добрая женщина, человека, бежавшего перед тучами?

Чувашка, как и принято у нее в народе, сдержала свое слово и солгала, сказав, что нет, никого она не видела. Затем сама она у гостя спросила:

– Кто ты такой и кого ищешь?

– Я Турă и ищу сына своего – Киреметя.

– Ой, Турă, Турă, никого я не видала, – принялась еще больше уверять Творца она.

Поверил тот ей и ушел искать дальше. Когда он скрылся, Киреметь вылез из-под лавки и сказал:

– Ты меня от смерти спасла. Теперь накорми меня.

– Чем же мне тебя накормить?

– Я хочу кашу с маслом.

Чувашка приготовила кашу и накормила гостя, ведь так принято в народе – кормить того, кто просит есть. Отведал Киреметь это блюдо и снова лег спать под лавку. Утром, проснувшись рано, он разбудил гостеприимную хозяйку и потребовал от нее еще еды. На сей раз пожелал он утку. Поняла чувашка, что ее гостеприимством злоупотребляют, и отказалась ему помогать. Осерчал на нее Киреметь, избил ее до полусмерти и ушел восвояси.

Сильно захворала чувашка после этого. Побои не проходили, болезни к ней липли, и никак не могла она исцелиться. Слегла хозяйка, и никто не в силах был ей помочь. Ночью к ней в дом снова пришел Киреметь.

– Приготовь мне утку, иначе умрешь, – сказал он ей.

Еле-еле встала женщина, кое-как заколола утку, с трудом ее приготовила и поставила на стол перед гостем. Киреметь съел все и снова куда-то ушел. Сразу же боли чувашки исчезли, и она быстро-быстро поправилась.

Еще много раз приходил к ней в гости Киреметь. На третий раз потребовал он гуся, потом барана, затем быка, а на шестой раз захотел лошадь. Перед уходом он обратился к чувашке:

– Отныне я буду жить на высоких горах, в глубоких оврагах да в дремучих лесах. Если вдруг захвораешь ты, то вспомни меня и поешь каши с маслом. Если это не поможет, то приготовь утку, гуся, барана, быка или лошадь. Ты помогла мне, и в благодарность за это я вознагражу тебя. Будешь ты моей помощницей. Когда кто-то заболеет, то придет к тебе за советом, а ты станешь им говорить, какую именно жертву мне нужно принести. За это они будут тебе платить, так что заживешь ты хорошо, – так сказал ей Киреметь и больше никогда у нее не появлялся.

Стала чувашка с тех пор местной Юмăç. Она сообщила всем людям о причинах болезней и сказала, что знает, как их лечить. Начал народ к ней за советами ходить и выздоравливать. А почитание Киреметя с тех пор и закрепилось.

Дерево любви. Фото. Чувашская Республика, XXI в.

Viktor Andreev / Shutterstock

Места, где Киреметь обитает, известны чувашам до сих пор. В позднее время их стали обходить стороной. С этими пространствами связано множество различных запретов. Например, там нельзя шуметь, кричать, ругаться, мыслить о плохом, справлять естественные нужды, забирать ветки, щепки, рубить деревья и т. д. Если Киреметь прогневается, то человек сильно заболеет, а в скором времени лишится жизни. Незнание запретов не освобождает людей от ярости божества. Например, часто рассказывают истории о представителях других народов, которые как-то соприкасались с Киреметем. Они заболевали, но не понимали, что с ними происходит. Только чуваши объясняли им, что делать и каким образом спастись от наказания.

После принятия христианства места Киреметя, особенно деревья, так и остались нетронутыми. Люди просто перестали туда ходить, начали их избегать. Срубить такую рощу или дерево ни один чуваш не осмелится, так как любой понимает, что за этим моментально последует расплата.

К Киреметю обращались не только по личным нуждам, но и при общественно значимых событиях. При засухах, при море, язве, голоде и других неприятностях люди сразу же отправлялись к ближайшему святилищу – месту, где Киреметь обитает. Там они много молились и совершали жертвоприношение. В дар Киреметю приносили курицу, утку, гуся, барана, овцу, быка, корову, лошадь. Однако этого могло быть недостаточно, так что приносили и продукты: пиво, медовое вино, мед, кровь, лепешки, кашу, яйца, мясо, масло и блины.

Всякое место, где обитал Киреметь, облагораживалось. Это пространство называлось Киремет карти – «ограда Киреметя». Оно имело строгие формы, и в каждом селении был особый человек – хранитель, который занимался только уходом за этим пространством. Его избавляли от всех бытовых работ, а жил он за счет того, что народ его содержал.

Йĕрĕх

Большую часть духов, проживающих в Светлом мире, чуваши не называют ни злыми, ни хорошими. Они бывают разными, и поведение их, соответственно, тоже неодинаково. Это и правильно, ведь в мире всего должно быть поровну, чтобы сохранялась гармония. В мифологии чувашей есть удивительный дух, который прошел огромную трансформацию в народном сознании и проявил себя и как нечто доброе и оберегающее, и как нечто пугающее. Чуваши называют его Йĕрĕх (Йирих). Языковеды говорят, что это слово имеет пратюркский корень и обозначает «священность».

Некоторые мифы чувашского народа действительно указывают на то, что Йĕрĕх – это нечто находящееся в ряду божеств. Наверное, в более древние времена так оно и было. К нашем же дням он точно обрел форму духа, но с самым разнообразным функционалом. Вообще, сразу хочется отметить, что Йĕрĕх почитается как особенное, невидимое глазу существо, духовное, связанное с понятиями рода и его благополучия, но в то же время немного злое. Притом нечистой силой его явно нельзя считать.

Говорят, что в каждом селении есть особое место, где может обитать Йĕрĕх. Это пространство находится вне жилищ и построек, но в границах селения, притом нередко в самом его центре. Считается, что главный Йĕрĕх того или иного поселения обитает на березе или на вязе – так случается, если семейного или домашнего духа переносят за пределы дома, например когда один род становится очень большим и всех в одном доме уже не собрать. Место обитания Йĕрĕх священное. Считается, что здесь можно пообщаться с природой, с основателями поселения и, конечно, с божествами и духами. Здесь у высших сил просят счастья, здоровья, изобилия. Хотя в некоторых чувашских селениях говорят, что их Йĕрĕх обитает в овраге, рядом с мостами и т. д.

Помимо главного существуют еще и Йĕрĕх поменьше – домашние или родовые. Они уже могут обитать в различных клетях и амбарах, но что-то принадлежащее им находится дома, в укромном месте. Обычно это кузовок – лукошко, куда кладутся дары духу. К слову, такие кузовки сохранялись у чувашей достаточно долгое время, особенно в Саратовской области. В лукошке часто находилась символическая куколка Йĕрĕх – ее создавали в образе девушки в девичьих или женских нарядах и украшениях. Очень редко встречались куколки в виде мужских фигурок, еще реже – в виде какого-либо животного. Тут важно понимать, что фигурка не является изображением духа Йĕрĕх. Это скорее посредник, который способствует контакту человека и духа. Куколку делали и из дерева, и из тканей, и из глины, и из металла. И кузовок, и куколку прятали от посторонних глаз: любому чужому человеку эта встреча сулила беды. Куколку раз в год заменяли, обычно ранней весной, так как считалось, что она за год растрачивает все свои силы. Старые фигурки бросали