Современное язычество. Люди, история, мифология - Кирилл Михайлович Королев

Эти слова, как кажется, больше подходят для психологической литературы по самосовершенствованию, чем для новоязыческого манифеста. Они лишний раз доказывают, что в Бретани и в остальной континентальной Европе новые друиды – вовсе не поборники «родной старой веры»; друидизм для них – не более чем культурная практика, и этот локальный вариант можно отнести (по сходству названий) к современному язычеству лишь с большой натяжкой. Но совсем иная картина наблюдается за океаном.

Друиды в Америке

Хотя в начале XX столетия в США и появлялись филиалы и «клоны» европейских друидических групп – так, в 1912 году в Бостоне было объявлено о создании «Древнего ордена масонских друидов Америки», отпрыска одноименного британского (впоследствии «Древний орден друидов Америки», уже без масонов), – послевоенный бум новых религиозных движений и организаций показал, что страна вполне способна к самостоятельному духовному творчеству на этом поле. Более того, из истории, которая будет изложена ниже, с очевидностью следует, что фигура друида за минувшие полвека была воспринята и переосмыслена массовой культурой и сделалась своего рода культурным мемом (следующее переосмысление произошло уже в эпоху фэнтези и компьютерных игр, когда друид превратился в юнит сил Света – или эльфийских войск – в экранных баталиях).

Итак, в апреле 1963 года, за год до создания ОБОД в Великобритании, несколько студентов Карлтон-колледжа в Миннесоте возмутились против правила внутреннего распорядка, которое обязывало всех учащихся посещать церковные службы и воскресные богослужения. Свое нежелание «тратить время на всякую ерунду» они обосновали тем, что не могут присутствовать на службах, будучи иноверцами, конкретно – «реформированными друидами». Чуть забегая вперед, скажем, что руководство колледжа не проявило к новоявленным «друидам» снисхождения, но в следующем году правило обязательного посещения религиозных собраний все-таки отменили.

Как признавался позднее один из студентов, Говард Черняк, имя «друидов» возникло совершенно случайно. Ребята спорили, выбирая название для своей мнимой религиозной организации, и кто-то упомянул, что у него в семье всякий раз на вопросы о вере отговаривались тем, что ничего в христианстве не понимают – дескать, они же друиды. Это слово всем понравилось, но другой студент напомнил, что никто в комнате знать не знает, чем друиды отличаются от других конфессий; тогда родилась идея назваться «реформированными друидами», чтобы самим придумывать догматы и обряды и не разыскивать сведений об исторических друидах.

Именно так появилась на свет религиозная организация «Реформированные друиды Северной Америки» (РДСА).

Первоначальные участники организации – Дэвид Фишер, Говард Черняк, Дэвид Франквист, Ян Джонсон и Норман Нельсон, а также две девушки – сами не являлись язычниками; по словам Нельсона, «единственным мотивом была отмена правила, а не желание найти альтернативу церковным службам. Мы не хотели ни над кем потешаться, не пытались соперничать с каким-либо вероучением или что-то опровергать – просто решили составить такую литургию, на которую захочет прийти каждый». Из этой шутки возникла одна из крупнейших новоязыческих организаций США.

На том собрании в общежитии, когда было придумано название движения, сложились и два основных его догмата:

1. Среди множества способов поиска религиозной истины, доступных человеку, выделяется путь через природу.

2. Природа, одна из главных забот человеческой жизни и одно из сотворенных чудес, важна для духовных поисков человека.

Для всех желающих «припасть к мудрости реформированных друидов» (по выражению Чеса Клифтона) эти две заповеди сформулировали проще:

1. Природа – это хорошо.

2. Опять-таки, природа – это хорошо.

Столь же «потешным», если не сказать пародийным, был друидический ритуал, направленный на почитание природы. Совершать регулярные службы следовало в лесистых местах – первые реформированные друиды встречались еженедельно в теплую погоду; кроме того, отмечались праздники по народному календарю стран Северной Европы. Служба состояла из распевания церковных гимнов, исполнения речитативов и произнесения молитв; впрочем, все перечисленное вошло в «устав» РДСА далеко не сразу – по воспоминаниям первых друидов, сначала они просто встречались в лесу, пили спиртное и беседовали о природе и духовности. В 1964 году одну такую службу посетили даже президент Карлтон-колледжа с супругой, закрыв глаза на употребление студентами алкоголя. Любопытно, кстати, что сам обряд распития спиртного носил помпезное название «разделение вод жизни»; по всей видимости, кто-то из группы был любителем фантастики и читал роман Роберта Хайнлайна «Чужак в чужой стране».

Много споров велось из-за литургического правила приносить на службу «жертву жизни», пришлось даже уточнять, что под жизнью в данном случае имелась в виду «растительная жизнь».

В пантеон реформированного друидизма входили разнообразные кельтские божества (как заметил позднее Говард Черняк, «раз уж назвались друидами, пришлось соответствовать») – галльские Граннос и Таранис, островные Беленос и Лир, ирландская мать богов Дану, а также вымышленный бог с валлийским именем Далон ап Ланду. В честь последнего учредили своеобразный жреческий орден внутри РДСА, а руководство всей организации составило Совет Далона ап Ланду.

Среди всех европейских и американских новоязыческих движений реформированные друиды – самые, пожалуй, плодовитые в литературном творчестве: один из них не поленился подсчитать, что потребуется не менее 100 полных дней для того, чтобы изучить послания и другие тексты группы общим объемом 7000 страниц. В значительной мере эти послания, как и сама «вера», носили шутливый характер, но постепенно в них появился проповеднический тон. Это случилось в середине 1970-х годов, когда в посланиях развернулась оживленная дискуссия о дальнейшей судьбе РДСА.

К тому времени движение изрядно разрослось: на службы «отчаянных друидов» (так называется веб-сериал 2011–2012 годов, посвященный РДСА) приходили десятки студентов Карлтон-колледжа, отделения-«рощи» стали появляться и за пределами учебного заведения, а еще к РДСА присоединялись люди со стороны, воодушевленные контркультурным характером движения. В их числе был и молодой парапсихолог Айзек Боневиц, который, будучи посвящен в жрецы, стал призывать к переходу от шуток к настоящей вере («давайте хотя бы согласимся, что мы – религия»), к занятиям магией и изучению кельтского наследия.

Фактически Боневиц предлагал руководителям РДСА стать полноценными язычниками, но это предложение столкнулось с жестким отказом: мол, всякий реформированный друид должен чтить природу, а все остальное – личное дело каждого. У обеих точек зрения находились сторонники и противники, и в результате препирательств, уже далеко не столь шутливых, произошло официальное разделение: верные двум догматам сохранили за собой название РДСА, а их противники, между которыми имелись дополнительные разногласия, учредили организацию «Новые реформированные друиды Северной Америки» и орден «Друиды-схизматики Северной Америки». Впоследствии, надо сказать, дробление продолжилось, благодаря чему появлялись такие диковинные по своим названиям группы, как «Друидический орден Бемби», «Хасиды-друиды Северной Америки», «Дзен-друиды» и так далее.

Боневиц было возглавил «Новых реформированных друидов», которых он характеризовал как «эклектическое реконструкционистское неоязыческое жречество, воспринявшее древние галльские