Современное язычество. Люди, история, мифология - Кирилл Михайлович Королев

богам Греции и Рима с их культами пришлось немного потесниться: вниманием широкой публики быстро завладели древнеегипетские божества и затейливые религиозные обряды страны Кемет (самоназвание Египта). Последующие археологические раскопки на Ближнем Востоке и в Передней Азии, а также дешифровка многих древних письменностей обеспечили знакомство с другими мифологическими системами и пантеонами – прежде всего с шумеро-вавилонским и персидским, а развитие сравнительного языкознания, с одной стороны, и возникновение европейской моды на ориентализм – с другой, открыли европейцам богатейший мир дальневосточной религиозности (географически – от Индии до Японии). Так накапливалась критическая масса коллективных знаний, этакий культурный багаж, которому предстояло однажды оказаться востребованным у новых язычников.

Религиозный всплеск второй половины XX века стал тем самым «триггером», который привел в движение эту критическую массу. Причем показательно, что европейцы тогда почти полностью сосредоточились на поисках «родной веры» – даже викка, какой ее придумывал Джеральд Гарднер, считалась доисторической европейской религией ведовства. А вот в США, где новая религиозность настойчиво искала воплощения, значительно превосходя те возможности, которые открывались в старых и новых религиях, вместе взятых, активные духовные поиски довольно скоро обернулись интересом к мифологиям и религиозным воззрениям древнейших очагов человеческой культуры, расположенных к югу от Средиземного моря.

Кеметизм

Кеметизм – новое религиозное движение, которое ставит своей задачей реконструкцию религиозных практик Древнего Египта. Конечно, о прямой преемственности с верованиями предков – как в исландском асатру или в славянском родноверии – здесь речи не идет и идти не может, учитывая временну`ю дистанцию между Египтом фараонов и нашими днями, а также судьбу самого Египта, где религии неоднократно сменяли друг друга. Но этот факт нисколько не останавливает современных реконструкторов, ведь для них важна не преемственность, а сама возможность восстановления древней традиции.

Некоторые исследователи усматривают отдаленного предшественника нынешних кеметических общин в западном герметизме – философском учении, в основу которого легли алхимические и эзотерические сочинения Гермеса Трисмегиста, якобы живого воплощения греческого бога Гермеса и египетского бога Тота (в эллинистическую эпоху их почитали как единое божество). Если вспомнить герметическое учение об «изначальном богословии» (prisca theologia), которое мы вскользь затрагивали в первой главе книги, то «линия наследования» от Трисмегиста к кеметизму сегодняшнего дня начинает выглядеть не совсем надуманной, но все же, как представляется, такая последовательность – скорее научная гипотеза, чем факт языческой повседневности.

Для новых язычников куда важнее то обстоятельство, что древние авторы – Геродот, Плутарх, Страбон – много говорили о Египте как о «загадочной земле, полной тайн»; в этом описании язычники-кеметисты находят доказательство «сокровенной мудрости» египетских вероучений, которые они пытаются реконструировать, и тем самым придают собственным теоретическим построениям и отправляемым обрядам подобие достоверности.

Сходным доказательством служат и египетские пирамиды, разнообразные толкования явного и «тайного» предназначения, которые к настоящему времени составляют целый корпус так называемой «пирамидологии», то бишь псевдонаучной дисциплины, призванной раскрыть загадку пирамид. Современные кеметисты отвергают наиболее одиозные и нелепые положения «пирамидологии» (знаменитый британский археолог Флиндерс Петри называл их авторов «пирамидиотами»), однако в целом пирамиды почитаются в кеметизме как священные объекты.

Саму историю кеметизма как нового религиозного движения принято отсчитывать с 1988 года, когда в Чикаго некая Тамара Логан, проходя обряд викканского посвящения, внезапно впала в своего рода транс и ей было несколько видений с египетскими божествами – «прародителями всех современных верований африканских народов». Желая узнать побольше об этих божествах, она с единомышленниками организовала группу по изучению египетской мифологии под названием «Дом Баст» (у египтян Баст – богиня-защитница, изображавшаяся с головой кошки). В 1993 году была официально зарегистрирована египетская языческая община «Дом Нечер» (буквально: «Дом божества»), и Логан стала ее верховной жрицей. Вероучение, которого придерживается эта община, зовется «кеметической ортодоксией».

«Братство Белого храма» и «Храм Хорахте»

В конце XIX столетия, на пике популярности гипотез о местонахождении легендарной Атлантиды, один из видных «атлантологов» заявил, что вся египетская культура – наследие колонии атлантов, якобы поселившихся в свое время на побережье Средиземного моря. Эту теорию подхватили теософы, и в 1930-х годах американская теософская община «Церковь Белого храма» начала публиковать «Изумрудные скрижали Тота Атланта», якобы найденные на полуострове Юкатан неким доктором Дореалем, переведенные им с атлантского языка на английский, а затем доставленные внутрь Великой пирамиды в Гизе.

Всего скрижалей тринадцать, и в них излагается теософская доктрина мадам Блаватской, «освященная» именем египетского бога Тота.

В 1975 году британка Розмари Кларк учредила религиозное движение «Храм Хорахте». Будучи последовательницей «отца альтернативной египтологии» мистика Рене Шваллер де Любича, который находил в египетских пирамидах соответствия математическим выкладкам современных ученых, Кларк строила свое вероучение о «священной традиции Древнего Египта» еще и на многочисленных откровениях и видениях Омм Сети (настоящее имя Дороти Л. Иди), ирландки, которая уверяла, что в своей предыдущей жизни была египетской жрицей.

«Храм Хорахте» ставил своей задачей распространение «древнеегипетской духовности» и «практику Священной науки», дабы «все, кто пожелает постичь истину, могли вспомнить опыт собственной жизни в Древнем Египте».

Обе организации существуют по сей день, и можно допустить, что опосредованно они внесли определенный вклад в становление кеметизма как направления современного язычества.

Логан объявила себя воплощением царского ка – божественной жизненной силы и прибавила к своему имени фамилию Свида, в честь предполагаемого автора византийского энциклопедического словаря X–XI веков, содержавшего описания в том числе египетских древностей. «Символ веры», действующий в общине, подразумевает соблюдение пяти основных заповедей:

– поддержание Маат (мирового равновесия);

– вера в Нечер (верховное божество);

– почитание предков;

– участие в совместных начинаниях;

– признание власти верховной жрицы (нисут).

Для поддержания Маат важны не только молитвы и обряды, но и социальные действия – например, публичный отказ от насилия. Вера в верховное божество предполагает, что многочисленные древнеегипетские боги суть разные «имена» единого божества Нечер, этакие функциональные «ипостаси». Почитание предков распространяется на три группы – семейные предки каждого члена общины, национальные предки (фараоны и «почтенные люди») и «ассоциированные» предки (скажем, усопшие деятели культуры и политические лидеры). Участие в совместных начинаниях опирается на принцип духовного сообщества, в котором все стремятся к взаимопониманию и сотрудничеству. Наконец, обязательное признание власти верховной жрицы наделяет «Дом Нечер» чертами тоталитарного культа: до добровольной отставки в 2023 году Логан именовали «196-м фараоном Древнего Египта» и воздавали ей полубожественные почести.

Появление первой кеметической общины вызвало волну подражаний, и в США в 1990-х годах стали возникать другие религиозно-просветительские группы, посвященные изучению мифологии и обрядовых «магических» практик Древнего Египта: «Ахет Хот-Хре» Керри Уиснер, «Академия Пер-Анх», ассоциация «Пер-Хех» и так далее. Со временем эта мода достигла и Европы, где кеметизм, впрочем, больше привлекал индивидуальных последователей. Кроме того, начали множиться разнообразные «неоегипетские» движения псевдоэзотерического