История социальной мысли в Исламе - Коллектив авторов

И, как нами было сказано в предыдущих разделах относительно справедливости, в политике также испытывается нужда в намусе [шариате и законе]. Тогда, если меры будут приняты с учетом необходимости наличия мудрости и на основе совершенства, которое в потенциале заложено в природе людей, то такие действия следует называть “Божественной политикой” (или дать им иное название, связанное с причиной подобной политики)»[387].

В другом месте Хаджа признает большую значимость общественного контроля, считая его основой устойчивости общества и препятствием на пути его развала, а также признавая подобный контроль в качестве одной из функций государства:

«И падишаху подобает взирать на состояние своих подданных и проявлять большое рвение для защиты справедливых законов, ибо справедливость является опорой государства»[388].

В других своих высказываниях ученый перечисляет случаи и примеры справедливости, одним из которых является предотвращение отклонений посредством подобающего отношения с преступившими закон лицами, а также поощрения тех людей, которые соблюдают все требования общественных норм. Прежде чем рассуждать о воззрениях Хаджи Насира касательно справедливости и общественного контроля, рассмотрим его взгляд на роль любви в общественном поведении.

Роль любви в общественном поведении

С точки зрения Хаджи, соблюдение справедливости связано с осуществлением контроля над общественным поведением и защитой порядка в общественных делах. Но при наличии любви в обществе потребность в справедливости отпадает. Другими словами, любовь по своему положению стоит выше общественного контроля, и там, где есть любовь, никакой нужды в контролировании общественных процессов больше не будет:

«Таким образом, выяснилось, что нужда в справедливости, которая является совершенной добродетелью при защите порядка вида (рода человеческого), связана с отсутствием любви. Ибо если бы между индивидами существовала любовь, то не было бы никакой нужды в общественном контроле»[389].

Действительно, любовь, по мнению Хаджи, играет ту же роль, что и социализация при соблюдении общественных норм поведения. Общественный контроль нужен там, где индивиды так и не стали социальными и социализация развилась не полностью; таким же образом справедливость уместна там, где нет любви или она развита слабо.

Официальные методы общественного контроля

Внимание Хаджи к неправильному поведению в большей степени относится к той категории отклонений, которые создают препятствия на пути общественной взаимопомощи. Кроме того, при разъяснении причин их возникновения ученый обращает внимание на мотивацию и цели индивидов, игнорируя социальные и структурные корни. Кроме того, предлагая пути их контроля (о которых мы будем рассуждать далее), Хаджа Насир придерживается мнения, что к людям следует относиться согласно их положению и особенностям; при этом правомерное поведение должно быть одобрено, а неправомерное – запрещено:

«Второе условие при обеспечении справедливости состоит в том, чтобы он взирал на состояние и поведение жителей города, определив положение каждого согласно его достоинствам и способностям. А люди делятся на пять категорий.

Первая категория: те, кто обладает доброй натурой, и добрых качеств у них в избытке… Следовательно, они должны быть самыми близкими к падишаху лицами; каждую минуту следует оказывать им почести и уважения, прославлять их, признавая их главами над остальным народом.

Вторая категория: те, кто обладает доброй натурой, но не отличается избытком добродетелей. Этих лиц следует уважать и использовать в своих делах как безупречных людей.

Третья категория: те, чья натура является не доброй, но и не злой; эту группу возможно усовершенствовать (дать ей возможности для самоусовершенствования).

Четвертая категория: те, кто зловреден, но их зло не является угрожающим; этих лиц следует унижать и оскорблять, и посредством увещеваний, наставлений, давления и разъяснений заниматься их воспитанием, чтобы они, отказавшись от своей натуры, склонились к добру, иначе они так и останутся в своем презренном и униженном состоянии.

Пятая категория: те, кто обладает злой природой и их зло является угрожающим; эти лица – самые низкие из тварей и самые подлые из существ. И данная категория также делится на группы. Ту группу, на исправление которой возлагается надежда, следует посредством наказаний и мучений перевоспитать, пересекая их зло. А с той группой, на исправление которой нет никакой надежды, если их зло не является распространенным и угрожающим, следует соблюдать осторожную сдержанность (держать на безопасном расстоянии и “подстрекать” к добру); но если их зло является распространенным и угрожающим, то следует признать необходимость меры пресечения подобного зла.

И мера пресечения зла имеет несколько степеней: одна из них – это арест, что является средством для запрета общения данного лица с жителями города (членами общества). Вторая – заковывание в цепи и ограничение физических контактов. Третья – ссылка (изгнание из страны), что означает полное лишение контакта с цивилизацией. А если зло у человека достигает крайности и угрожает уничтожением вида (человеческого общества), то у мудрецов есть расхождения во мнениях о том, достоин ли он смерти или нет. Согласно общему правилу, в первом случае учитывается интерес общества, а во втором – его (преступника) интерес»[390].

Различные формы общества

Хаджа Насир ад-Дин Туси, рассматривая социальные вопросы в рамках своей «гражданской философии» (хикмати мадани), стремится к описанию такого образа жизни, который приведет людей к счастью и подлинному совершенству, и, подобно многим другим философам-социологам, по-своему изображает идеальное общество. Но данное изображение у Туси носит отнюдь не только утопический характер. Ибо ученый, кроме упоминания о «добродетельном городе», занимался еще и описанием различных видов недобродетельных обществ, а также присущих населению и правителям этих обществ ценностей и убеждений. Эти недобродетельные общества фактически представляют собой отражение реального положения обществ, существовавших в его эпоху. Другими словами, в каждом таком обществе одна из его особенностей достигла очень высокой степени и может быть полезной в определении реального положения данного общества. Таким образом, достигается объективное познание каждого общества, определяется его положение среди других представленных обществ и интервал, отделяющий его от идеального общества; и все это становится основой для движения в сторону создания добродетельного общества:

«Цель при рассмотрении этих городов (обществ) заключается в познании добродетельного города, чтобы можно было своими стараниями довести эти города до его уровня»[391].

Во многих случаях Хаджа уподоблял человека, обладающего компетенцией правителя, врачевателю, который хорошо осведомлен о болезнях общества и способен охранять его здоровье. Это означает, что ученый никогда не пренебрегал реальным положением в обществе и считал высокую осведомленность о господствующих в обществе законах необходимым качеством лица, которое берется за управлением делами этого общества.

«И воистину, достойным управлять страной является тот, кто