Святой Грааль. Во власти священной тайны - Ричард Барбер

Средневековый Грааль по природе своей был явлением глубоко религиозным, несмотря на то что он никогда не являлся составной частью официального вероучения Церкви. Сторонники протестантской Реформации XVI в. относились к народным верованиям и неофициальным культам с крайней неприязнью, и Грааль с его сложной фантастической историей вряд ли имел шанс прийтись по вкусу суровым пуританам. Последние не удосужились отделить повести о Граале от общего проклятия, которое они обрушили на все без исключения артуровские романы. Пуританский проповедник Натаниэль Бэкстер, сожалея о недавнем переиздании труда Мэлори, сетовал, что эта книга, помимо прочих аморальных вещей, содержит «простонародную и зловонную повесть о Сангкреале». Точно также и католическая Контрреформация при всех ее попытках возвратиться к строгой канонической вере не имела ни малейшей склонности терпеть подобные маргинальные фантазии.

Даже еще до Реформации существовали авторы, которые воспринимали Грааль как более или менее светскую данность или критиковали книги о нем. Джон Хардинг^[286], известный современник Мэлори, начинает свой рассказ о Граале аналогичным образом, повествуя о явлении Священной Чаши на Круглом Столе, что послужило сигналом к началу поисков. Галахад находит «sank roiall» («санк ройал») в Уэльсе после четырех лет поисков. Хардинг, как и Генри Лавлич примерно в то же время, использует ошибочное прочтение — «sang real» вместо «san greal», в результате чего Грааль превратился в «царскую кровь»^[287]. Затем Хардинг превращает окончание поисков Грааля в рассказ о Крестовом походе. После обретения реликвии Галахад спешно отправляется в Палестину «по воле Бога и святого Провидения» и становится королем Сарраса, где находит орден «sank roiall», двенадцать членов которого являются аналогом числа апостолов. В этом ордене существует рыцарская присяга, мало чем отличающаяся от присяг светских рыцарских того периода. Однако Хардинга более всего интересует щит Галахада, тот самый щит с красным крестом, некогда принадлежавший Иосифу Аримафейскому. В этом щите автор видит прототип креста св. Георгия и герба Англии. Это тот самый щит, который Персеваль приносит назад после смерти Галахада и вывешивает в Гластонбери над тем самым местом, где похоронено сердце Галахада. Все это имеет куда меньше общего с духовными исканиями рыцарства, чем с прославлением Англии в эпоху упадка, и более конкретно — с защитой репутации Артура от нападок на его имя со стороны шотландских историков, таких, как Джон Фордунский. Шотландцы с особой враждебностью относились к историям об Артуре, которые английский король Эдуард I использовал в качестве обоснования своих притязаний на трон Шотландии. Хардинг горел желанием восстановить репутацию Артура, и его повесть о Крестовом походе Галахада — это попытка переработать историю о Роберте Брюсе, сердце которого тоже было привезено на родину из Палестины. Это странный, не вполне понятный эпизод в истории Грааля, а также свидетельство того, что не все писатели XV в. трактовали эту тему в негативном аспекте.

Хотя большая часть нашей дискуссии о восприятии Грааля в Средневековье была сосредоточена на историческом фоне, Грааль представлял собой прежде всего литературный феномен, и его судьбы были связаны в первую очередь с изменениями моды и колебаниями литературных вкусов. Для публики эпохи Возрождения устаревшие средневековые романы были глубоко неинтересны и оставались таковыми как минимум еще два с лишним века. Правда, эти истории пережили кратковременный всплеск интереса, обусловленный изобретением книгопечатания, и обрели новую читательскую аудиторию.

Самым первым печатным романом Артуровского цикла стал «Парцифаль» Вольфрама фон Эшенбаха, опубликованный в 1477 г., но он, увы, был написан в стихах, что давно уже вышло из моды, и, видимо, не нашел широкого читателя. Во Франции спустя 11 лет были напечатаны «Поиски Святого Грааля» из цикла «Ланселот-Грааль», составлявшего трилогию, в которую входили «Ланселот», «Поиски Святого Грааля» и «Смерть Артура». Это издание, представлявшее собой два красивых тома инфолио, явно имело коммерческий успех, и за период с 1494 по 1533 г. выдержало шесть переизданий, как правило — в виде трех отдельных томов, что означает, что оно было весьма дорогим. Первым английским печатным изданием романов о Граале явилась «Смерть Артура» в издании Кэкстона^[288], вышедшая в 1485 г. и вскоре перепечатанная Уинкином де Вордом^[289] в 1495 г., а затем — в 1529 г. Этот роман пользовался спросом дольше, чем любое другое печатное издание, и последнее его переиздание выпустил Роберт Стэнсби в 1634 г. Повесть о Граале находилась также в составе «Тристана в прозе», изданного в 1489 г. и выдержавшего затем семь переизданий, последнее из которых увидело свет в 1533 г. «История о Святом Граале», заключительная часть версии «Ланселот-Грааля», ожидала часа своего издания до 1514–1516 гг., причем второй том из этого двухтомника занимал адаптированный вариант «Перлесво», поскольку издатель, очевидно, не пожелал продублировать текст о Граале в «Ланселоте», а захотел завершить историю. Наконец, в 1530 г. вышел из печати «Персеваль» Кретьена де Труа, причем в этом же томе были напечатаны три «Продолжения» и варианты обоих прологов. Однако после 1530 г. классические артуровские романы XIII в. впали в немилость у читателей и издателей. Во Франции после 1533 г. было перепечатано только издание «Ланселот-Грааля» 1488 г.; его сокращенный вариант вышел в свет в 1591 г.