Религия славян и её упадок (VI–XII вв.) - Генрик Ловмянский

этого памятника дают Иванов, Топоров. Op. cit. С. 26; она безусловно основана на предположениях.

393

В. В. Седов. Новые данные о языческом святилище Перуна // Кр. сообщ. — 53/1954. С. 105–108.

394

A. Zeki Validi Togan. Ibn Fadlan's Reiseber. S. 86; Ковалевский. Книга Ахмеда ибн-Фадлана. С. 142.

395

В. В. Седов. Языческие святилища смоленских кривичей // Кр. сообщ. — 87 (196). С. 57–64.

396

А. В. Куза, Г. Ф. Соловьева. Языческое святилище в земле кривичей // СА. — 1/1972. С. 146–153. Из других открытий аналогичных памятников: И. П. Русанова. Исследование памятников на р. Гнилопяти. Археологические открытия 1965 г. — М., 1966. С. 142–146; Русанова. Языческое святилище на р. Гнилопяти под Житомиром // Культура древней Руси. — М., 1966. С. 237. Конструкция имеет вид неправильного креста (14,2–11 м) с большей ямой (1 м диаметром) и меньшими. Интерпретация автора основана на аналогии с Перынью и данными ибн-Фадлана.

397

Н. В. Тухтина. Ритуальные очаги в курганах Южного Приладожья // Древности Восточной Европы. — М., 1969. С. 242–244, о скандинавских аналогиях с местным погребальным обрядом.

398

См. выше.

399

ПВЛ. С. 13 После сожжения тела умершего: «събьравъше кости, въложаху въ судину малу, и поставляху на стълпе на путьхъ, еже творять вятичи ныне». То есть информация имеет признак достоверности. Некую достаточно отдаленную аналогию с рассматриваемыми славянскими святилищами мы находим у финских народов, например, у черемисов (U. Holmberg (Harva). Die Religion der Tscheremissen, — Porvoo, 1926. S. 156–176), в организации культа кереметов, то есть (низших) демонов, считающихся под влиянием христианства злыми духами. Отдельные рода или родовые деревни имели обычно (не всегда) собственные священные леса, в которых они совершали жертвоприношения кереметам. Объектом поклонения (кереметом) была и некая выдающаяся личность («культ героев»), но родовая организация культа наводит на размышление, не следы ли это культа предков. Иногда кереметы почитались вместе со своими семьями (С. 169). Культ кереметов существовал и у других финских народов: черемисов, вотяков, мордвинов (С. 160).

400

ПВЛ. С. 100 (983 г.), 104 (986 г.).

401

Отдельно рассмотрел проблему этого изваяния Леньчик (G. Lenczyk. Swiatowid zbruczanski // Materialy archeologiczne 5. — Krakow, 1964. S. 5–59), сделавший вывод: «из какого племени происходил создатель идола, нельзя установить». Однако, как представляется, трудно сомневаться, что не славянского. О его генетической связи с древнейшими изваяниями на среднем Днестре: И. С. Винокур. Языческие изваяния Среднего Поднестровья // История и археология юго-западных областей СССР начала нашей эры. — М., 1967. С. 36–143. Тюркским влияние на славян объяснял каменные фигуры «баб» на славянских землях Деметрикевич (W. Demetrykiewicz. Figury kamienne f. zw. «bab» w Azji i Europie i stosunek ich do mitologii slowianskiej // Sprawozdania z czynn. i pos. Akad. Um. w Krakowie 15. — 7/1910, изд. 1911. S. 2–13). Обзор этой проблемы дал Антоневич (W. Antoniewicz. Posagi // SSSlow. 4/1970. S. 241–246). Последняя вышедшая литература о каменных изваяниях («каменных бабах») на территории Евразии: С. А. Плетнева. Половецкие каменные изваяния // Археология СССР. — М., 1974. — вступление.

402

A. Slupski. Slavisch Zauberer, Нехе́ und Verwandtes // ZSPhil. 35/ 1971. S. 302–320.

403

Slupski. Op. cit. S. 306; Срезневский. Материалы 1. С. 502. Колдуном был князь Всеслав Полоцкий по представлению Слова о полку Игореве, А. К. Югов. Образ князя волшебника и некоторые спорные места в «Слове о полку Игореве» // ТОДРЛ. 11/1955. С. 14–21. Подобные единичные примеры магической силы князей не дают оснований для обобщений. Впрочем, даже теория сакрального характера королевской власти у германцев, ее чудодейственной силы (das Konigsheil) и божественного происхождения династии была убедительно подвергнута сомнению: W. Baetke. Ingvi und die Ynglinger, Eine quellenkritische Untersuchung uber das nordische «Sakralkonigtum». — Berlin, 1964.

404

Об этой легенде подробно: A. Stender-Petersen. Die Varugersage als Quelle der altrussischen Chronik. — Kobenhavn, 1934. S. 176–209. Из летописей вытекает, что прозвище Олега возникло в языческие времена, ПВЛ. С. 33; НПЛ. С. 109; ср. Шахматов. Разыскания. С. 543.

405

Так, «куд» означает дьявола, Slupski. Op. cit.

406

ПВЛ. С. 221, 229 (1071 г.).

407

ПВЛ. С. 196: «Сего же роди мати отъ вълхвования».

408

ПВЛ. С. 222 (1071 г.).

409

ПВЛ. С. 187 (1024 г.), ср. предыдущую сноску.

410

НПЛ. С. 105.

411

ПВЛ. С. 96 (980 г.); НПЛ. С. 128.

412

Данные о жертвоприношениях сопоставил Нидерле (Niederle. Op. cit. — 2/1. S. 184).

413

Zeki Validi Togan. Op. cit. S. 86; Ковалевский. Op. cit. C. 142.

414

ПВЛ. C. 95 (980 г., см. выше).

415

На искусственность легенды указывает замечание в Повести временных лет (ПВЛ. С. 101 (983 г.)): «И не съвeсть никътоже, къде положиша я». Этого замечания скорее всего не было в своде Никона, поскольку оно отсутствует в комиссионном кодексе. Если в течение 11 века не возникла версия о месте их захоронения, это свидетельствует о небольшом интересе к легенде и ее скорее литературном происхождении. Также и дата смерти 12 июля, вопреки утверждению Шахматова (Разыскания. С.26:469), кажется вымышленной по дате смерти Ольги, умершей якобы 11 июля.

416

Вопрос хронологии произведения отдельно рассмотрел Бегунов (Ю. К. Бегунов. Козьма Пресвитер в славянских литературах. — София, 1973. С. 195–221), установив вероятную дату 969–970 г. См. соответствующее место С. 308: «закалающе сыны своя и дщери…».

417

Rozniecki. Perun und Thor. S. 505.

418

He был согласен с точкой зрения Рожнецкого напр. Нидерле (Niederle. Op. cit. — 2/2 S. 238).

419

Напр.: Eliade. Traktat о historii religii. S. 335.

420

Bruckner. Slownik etymologiczny jezyka polskiego. S. 343. Просьбу, заключенную в молитве, подчеркивали соответствующие жесты. Так, уже Слово св. Григория о идолопоклонниках утверждало: «полоуднье чтоуть и кланяются на полъднье обративше», Гальковский 2. С. 25.

421

Гальковский 2. С. 41.

422

Происхождение этого языческого праздника установил уже Миклошич (F. Miklosich. Die Russalien. Ein Beitrag zur slavischen Mythologie // SBd. Philos. Histor. Cl. d. Kais. Ak. d. Wiss. 46.