Зачем мы живем. Выдержки из древнеяпонских буддийских текстов - Кэнтэцу Такамори

«Спасение без потери тела» (спасение в этой жизни) – это учение Синрана о том, что цель жизни заключается в обретении спасения Амиды в этой жизни.

Итак, между Синраном и Зэннэ-бо разгорелся спор. Их друзей, учеников Хонэна, наблюдавших за дебатами, охватили сильное волнение и смятение: кто прав? Происходит ли спасение Амиды в этой жизни или нет? Иными словами, есть ли в жизни цель или нет?

С этим важным вопросом они не могли не обратиться к учителю Хонэну. Выслушав обе стороны, тот изрек:

Мнение о том, что спасения нет до самой смерти, противоречит Обету Амиды. Ибо он гласит: «Я наделю вас неизменным удовлетворением, пока вы живы». Из этого следует, что в жизни существует важная цель. Это станет очевидным, если обратиться к сутрам.

Так закончились эти буддийские дебаты – один из трех великих споров, вызванных Синраном.

Причина, по которой ошибся Зэннэ-бо, заключается в том, что сам он не постиг великой радости от искоренения темного разума и не обладал полным удовлетворением от спасения. Именно поэтому он отрицал утверждение Синрана и представлял спасение Амида Будды только наравне с тем, что не может иметь завершения в этой жизни – увлечениями, хобби или какими-то временными задачами. Но Синран достиг цели жизни и не мог пропустить мимо ушей слова друга. Его беспокоило не только влияние одного из лучших учеников Хонэна на других людей: он тревожился и о самом Зэннэ-бо.

Если у нас нет цели, если в нашей жизни нет спасения посредством Амиды, тогда мы родились и живем лишь для того, чтобы страдать.

Мы стали жить дольше. Всю жизнь мы работаем не покладая рук, надеясь, что на пенсии позволим себе сладкую жизнь. И вот приходит старость, но… нас настигает диабет. Мы покупаем красивые наряды, мечтая отправиться в них в круизы, но у нас отнимаются ноги. Попадая в больницу, мы понимаем: детей волнует только наш счет в банке. В результате мы покидаем этот мир в слезах раскаяния.

«Учение, практика, вера, просветление» гласит:

Между вдохом и выдохом кроется следующий мир. Как только закончится человеческая жизнь, она не вернется и через десятки тысяч эонов. Не достигни вы просветления сейчас, как будды смогут спасти вас? Глубоко задумайтесь о непостоянстве жизни, дабы не раскаяться в будущем.

Иными словами: если за вдохом не последует выдох, вы окажетесь в следующем мире. Человеческая жизнь завершится и не вернется уже никогда. Если вы не достигните цели жизни сейчас, то когда? Когда вы сможете ее достичь? Сейчас — единственная возможность за целую вечность. Всматривайтесь в приближающееся с каждой секундой непостоянство, чтобы потом не было сожалений.

Глава 11

Ключ к загадке «зачем мы живем»

Мир спасения, при котором происходит искоренение темного разума и достижение цели жизни, Синран описывает буддийским термином «ичинэн» («ичи» – один, «нэн» – сердце). А темный разум он называет «футагокоро» или «двойственным сердцем».

Трактат «Учение, практика, вера, просветление» гласит: «Ичинэн – это вера (дарованная Амидой – прим. переводчика), и называют ее так потому, что она не имеет двойственного сердца».

«Ичинэн» – это разум, в котором больше нет тьмы. Когда рассеивается тьма, становится светло и ясно видно то, что ранее было скрыто.

Что же открывается, когда исчезает темный разум? Две вещи: истинное «я» и Обет Амиды. В буддизме это называют «нисю дзинсин» или «двойным откровением».

Таким образом, спасение Амида Будды (ичинэн), которому учил Синран, состоит из двух ясных откровений: о природе настоящего «я» и истине Обета Амиды Будды, – и называется «истинной верой». Чтобы понять смысл этой веры, обратимся к словам Синрана.

Откровение о природе настоящего «Я»

Сейчас я пропитан злом и захвачен круговертью рождений и смертей; на протяжении бесчисленных эонов я постоянно был погружен в страдания и постоянно блуждал без всякой возможности освобождения — это ясно открылось мне.

Иными словами, «я отчетливо познал себя: я наихудший грешник, которому нет спасения ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем» (подробнее об этом – в Главе 14 и далее).

Откровение об истине обета Амиды

Сорок восемь обетов Амида Будды охватывают все живые существа. Сев, без сомнений и раздумий, (на корабль – прим. переводчика) силы Обета, я определенно обрету рождение в Чистой Земле – это ясно открылось мне.

Иными словами, «я точно знаю – Обет Амида Будды, который спасет нас и дарует нам абсолютное счастье и в этом, и в будущем мире, – есть истина» (подробнее об этом – в Главе 20).

Вера отличается от знания

Хотя японское слово «дзинсин» (переведенное здесь как «откровение») пишется иероглифами «глубоко» и «верить», его смысл отнюдь не в том, чтобы «глубоко верить». Откровение совершенно отлично от веры. В чем же разница?

Мы верим тогда, когда сомневаемся. А если у нас нет и тени сомнений, мы говорим: «Я знаю».

Человек со страшными ожогами не скажет: «Я верю, огонь горячий». Ведь он испытал это на себе и точно знает: так оно и есть.

Откровение – это отчетливое знание, при котором нет ни капли сомнений. Поэтому Синран писал о нем так: «Я подлинно знаю». А буддийский учитель Рэннё говорил: «Теперь я ясно знаю». У этого знания нет ничего общего с верой, когда мы пытаемся подавить в себе сомнения.

Не будет преувеличением сказать, что книги Синрана пронизаны восхвалением двойного откровения – познания настоящего «я» и истины Обета Амиды. Поэтому без знания двойного откровения невозможно понять трактат «Учение, практика, вера, просветление» и все остальные труды Синрана. Их можно прочесть, но нельзя избежать неверного толкования и искажения.

Поэтому далее мы подробно расскажем о двойном откровении.

Глава 12

Мы слепы в отношении самих себя

Как только исчезает темный разум, проясняются две вещи. Синран учил, что одна из них – это истина о природе собственного «я».

В чем она заключается? Об этом мы расскажем далее (Главы 14—19), а сейчас остановимся на том, что для нас нет ничего важнее, чем познать собственное «я».

Немецкий философ Эрнст Кассирер в «Эссе о человеке» писал: «Общепризнано, что самопознание – высшая цель философского исследования. Во всех философских идеях эта цель остается неизменной и непоколебимой…»

Мы склонны думать, что достаточно хорошо разбираемся в себе. Но еще древние греки призывали к познанию самих себя, и с тех пор ситуация не особо изменилась. Мы изучили устройство далекого космоса, молекул ДНК, но о самих себе мы по-прежнему знаем мало.

Несколько лет назад в одном японском городе люди увидели в пруду дикую утку, пронзенную стрелой. Эта новость тут же облетела всю страну, телезрителей переполняла жалость.

Один наш приятель по этому поводу вспоминал: «Я тогда видел человека, который смотрел эту новость в ресторанчике и приговаривал: „Как можно быть таким жестоким!“ Но при этом он уплетал суп из дикой утки. Эта картина заставила меня задуматься: насколько мы слепы в отношении самих себя!»

Подобное противоречивое поведение можно встретить на каждом шагу.

В Японии известен следующий анекдот:

– В былые времена петухи всегда кукарекали на рассвете, – сказал однажды старик своей жене. – И мы всегда знали сколько времени.

– И не говори, – отозвалась она. – Даже петухи сейчас разленились!

Старик и его жена и не догадывались, что дело было совсем в другом: просто они состарились и стали плохо слышать.

Верно говорится в японском стихе:

Уверен каждый, что

Лучше всех и вся себя он понимает.

Но знать себя всего труднее,

Хотя он это и не знает.

Во все времена и во всех странах рассказано много анекдотов о невежестве людей по отношению к самим себе.

Приведем еще несколько примеров.

Индия

Жил-был молодой богач.