Прекрасная индийская пища — божественно вкусная и исключительно питательная - Шри Чинмой

Богатый человек отправился к своему духовному Учителю и сказал:

— Мне нет дела до знаний ученых и гордыни искателей. Обещаю, что никогда не приглашу в свой дом ученых и искателей.

— Разве ты поступаешь правильно? — произнес Учитель. — Нехорошо давать подобные обещания.

— Почему? — спросил богач.

— Если ты исполнишь это обещание, в тебя войдет гордыня, — ответил Учитель. — Если ты не сдержишь его, ты будешь опечален и обеспокоен. Кто знает, возможно, когда-нибудь ты захочешь пригласить ученых и искателей в свой дом, и тогда на смену твоей гордыне придут печаль и подавленность. А депрессия разрушительна. С другой стороны, если ты не пригласишь их, ты будешь очень горд, поскольку сдержал свое обещание, но гордыня тоже разрушительна. В любом случае ты будешь в проигрыше. Поэтому лучше не давать обещаний.

Люди говорят, что хорошо давать обещания — только так проявляются внутренние способности человека. Но я хочу сказать, хорошо дать только одно обещание: обещание победить невежество и осознать Бога в этой жизни. Это единственное обещание, которое стоит давать, все же другие обещания опасны и разрушительны.

— Но, Учитель, посмотри, что случилось с моим лучшим другом, когда он пригласил искателей и ученых в свой дом, как он был оскорблен! Если те люди — искренние искатели, тогда почему они не пришли, чтобы доставить радость моему другу? И если они — настоящие ученые, у них должно быть больше смирения.

— Откуда тебе знать, почему они не пришли? — спросил Учитель. — Возможно, они подумали, что богатый человек пригласил их только для того, чтобы еще больше прославиться. Они могли подумать: «Его не интересуют знания или устремление, он пригласил нас, только чтобы порисоваться. Почему мы должны тешить его тщеславие?» Или же они могли подумать, что он пригласил их, чтобы наградить. И тогда они решили: «Мы не нуждаемся в наградах. Мы хотим пребывать только в молитве и медитации». Искатели могли рассуждать так.

Если ученые не пришли из-за своей гордыни и тщеславия, они совершили ошибку. Но если искатели не пришли, чувствуя, что слава — это искушение, и они не хотят, чтобы их прославляли, тогда они поступили правильно. Но поступили они правильно или нет — это их дело. Твое дело пригласить их, если это приносит твоему сердцу радость. Но если, приглашая их, твой витал хочет славы, тогда ты совершаешь ошибку. И если ты хочешь пригласить их, считая, что они ниже тебя, и ты хочешь проявить к ним благосклонность и прославить их, это тоже ошибка.

Этот мир полон непонимания. Лучше всего не давать никаких обещаний. Просто старайся видеть ситуацию. У тебя не должно быть твердо установленных правил. Когда возникает необходимость, поступай спонтанно, но не возводи это в закон. Жди внутреннего приказа.

— Учитель, Учитель, теперь я вижу, что ты прав. Я буду всегда ожидать внутреннего приказа, — сказал богатый человек. — А какой сейчас внутренний приказ?

— Для тебя внутренний приказ в том, что тебе следует победить свою гордыню. Если в сокровенных тайниках своего сердца ты желаешь пригласить людей, тогда сделай это. Если они придут, — хорошо, но если они не захотят прийти, не говори ничего. Но не зарекайся, что не будешь приглашать ученых и искателей из-за того, что кто-то из них унизил твоего друга. У тебя есть человеческое знание, но существует также и высшее знание. Высшее знание — это единство, единство с Волей Бога. Если у тебя есть единство с Волей Бога, тогда придут они к тебе или ты пойдешь к ним, — неважно. Важно только исполнить Волю Бога. Если все исполняют Волю Бога, не имеет значения, где находятся они, а где ты, — каждый из вас будет радовать и исполнять друг друга.

Так что, я советую тебе не давать обещаний. Исполнение обещания рождает гордыню, а неисполнение обещания вызывает ненужное разочарование и печаль. Сдержи только одно обещание — обещание достичь осознания Бога. А затем внеси поправки и в это обещание.

— Как же я могу внести поправки в это обещание? Я так сильно нуждаюсь в этом обещании. Единственное, чего я хочу, — осознать Бога. Никаких других обещаний я не стану давать, Учитель.

— Это тоже нужно обещать по-особому, — сказал Учитель. — Ты хочешь осознать Бога, но от Бога зависит, хочет ли Он, чтобы ты осознал Его в этой инкарнации или в какой-то другой. Поэтому, когда ты даешь такое обещание, добавь: «Такова моя воля. Но если Ты хочешь другого, тогда, пожалуйста, исполни Себя во мне и через меня так, как этого желаешь Ты Сам». Самое лучшее обещание таково: «Я буду исполнять моего Возлюбленного Всевышнего так, как этого желает Он Сам, и только об этом я буду молиться Ему». Это обещание — единственное обещание, которым каждое мгновение должны дорожить все искатели.

13 января 1979

Часть 3

Ответ — безмолвие

Однажды Рамачандра попросил своего Гуру Вашиштху:

— Господь, пожалуйста, расскажи мне что-нибудь о Боге.

— Бог? Он само Величие. Медитируй об этом, сын мой.

Рамачандра медитировал о Величии Бога несколько минут.

— Я так рад, что ты увидел и почувствовал Величие Бога, — сказал Вашиштха.

— Господь, пожалуйста, расскажи мне о Боге что-то еще, — попросил Рамачандра.

— Бог — это сама Добродетель. Медитируй о Добродетели Бога.

Рамачандра медитировал несколько минут о Добродетели Бога.

— Превосходно! — воскликнул Вашиштха. — Я так рад, что ты видел и чувствовал Добродетель Бога.

И снова Рамачандра попросил своего Учителя рассказать ему что-нибудь о Боге.

— Бог — это сама Доброта, само Сострадание, сама Забота. Медитируй об этом.

Рамачандра медитировал о Доброте Бога, о Его Сострадании и Заботе несколько минут.

— Превосходно, превосходно, сын мой, — похвалил его Вашиштха.

— Господь, пожалуйста, расскажи мне о Боге больше, — продолжал спрашивать Рамачандра.

— Бог — это сама Справедливость. Медитируй об этом, — предложил Гуру.

Рамачандра медитировал о Справедливости Бога и Вашиштха воскликнул:

— Изумительно! Ты увидел и почувствовал Справедливость Бога.

— Господь, я желаю услышать о Боге еще.

— Бог — это сама Сила. Медитируй об этом, сын мой.

Рамачандра медитировал о Силе Бога и Вашиштха остался доволен.

— Я знал, я знал, что пройдет совсем немного времени, и ты увидишь и почувствуешь Силу Бога.

— Мой Господь, я все же желаю услышать о Боге что-то еще!

Вашиштха погрузился в молчание.

— Почему ты молчишь, мой Господь? — спросил Рамачандра. Вашиштха продолжал молчать.

— Господь, почему ты молчишь? Я хотел бы услышать от тебя о Боге еще что-нибудь.

Вашиштха по-прежнему продолжал молчать.

— Почему ты не хочешь учить меня, мой Господь? — спросил Рамачандра. — Если ты