Ангуттара Никая - Сиддхартха Гаутама

так, что некий человек не нарушает и не сожалеет, и понимает в соответствии с действительностью освобождение ума, освобождение мудростью, и то, где возникшие плохие, неблагие состояния прекращаются без остатка.

Монахи, тому, кто нарушает и затем сожалеет, и не понимает… где возникшие плохие, неблагие состояния прекращаются без остатка, следует сказать: «Пятна, рождённые нарушением, имеются в тебе, и пятна, рождённые сожалением, возрастают. Будь добр, отбрось пятна, рождённые нарушением, и развей пятна, рождённые сожалением. Затем развивай свой ум и мудрость. Таким образом, ты будешь в точности таким, каков пятый тип личности».

Монахи, тому, кто нарушает и не сожалеет, и не понимает… где возникшие плохие, неблагие состояния прекращаются без остатка, следует сказать: «Пятна, рождённые нарушением, имеются в тебе, но пятна, рождённые сожалением, не возрастают. Будь добр, отбрось пятна, рождённые нарушением. Затем развивай свой ум и мудрость. Таким образом, ты будешь в точности таким, каков пятый тип личности».

Монахи, тому, кто не нарушает, но, всё же, сожалеет, и не понимает… где возникшие плохие, неблагие состояния прекращаются без остатка, следует сказать: «Пятен, рождённых нарушением, в тебе нет, но, всё же, пятна, рождённые сожалением, возрастают. Будь добр, отбрось пятна, рождённые сожалением. Затем развивай свой ум и мудрость. Таким образом, ты будешь в точности таким, каков пятый тип личности».

Монахи, тому, кто не нарушает и не сожалеет, и не понимает… где возникшие плохие, неблагие состояния прекращаются без остатка, следует сказать: «Пятен, рождённых нарушением, в тебе нет, и пятна, рождённые сожалением, не возрастают. Будь добр, развивай свой ум и мудрость. Таким образом, ты будешь в точности таким, каков пятый тип личности».

Так, монахи, когда людей, относящихся к четырём типам личностей наставляют и обучают, беря в пример пятый тип личности, они постепенно достигают уничтожения пятен [загрязнений ума]».

АН 5.143

Сарандада сутта: Сарандада

редакция перевода: 04.06.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 760"

Однажды Благословенный пребывал в Весали в зале с остроконечной крышей в Великом Лесу. И тогда, утром, Благословенный оделся, взял чашу и одеяние, и вошёл в Весали собирать подаяния. И в то время пятьсот Личчхави собрались возле Святилища Сарандады, и по мере того как они сидели там, возникла такая беседа: «Появление пяти сокровищ редко [случается] в мире. Каких пяти? Слона-сокровища, коня-сокровища, самоцвета-сокровища, женщины-сокровища, домовладыки-сокровища. Появление этих пяти сокровищ редко [случается] в мире».

И затем Личчхави поставили на дорогу некоего человека и сказали ему: «Почтенный, когда увидишь Благословенного, сообщи нам об этом». Человек издали увидел, что идёт Благословенный, отправился к Личчхави, и сказал им: «Господа, идёт этот Благословенный, Арахант, Полностью Просветлённый. Вы можете отправиться [к нему] когда пожелаете».

И тогда Личчхави отправились к Благословенному, поклонились ему, и встали рядом. Стоя там, они сказал ему: «Пожалуйста, Господин, пусть Благословенный направится к Святилищу Сарандады из сострадания». Благословенный молча согласился. Он отправился к Святилищу Сарандады, сел на подготовленное сиденье, и обратился к Личчхави:

«О чём вы вели беседу по мере того как сидели здесь? О чём шла речь?»

«Вот же, Господин, когда мы собрались и сидели вместе, возникла такая беседа: «Появление пяти сокровищ редко [случается] в мире. Каких пяти? Слона-сокровища, коня-сокровища, самоцвета-сокровища, женщины-сокровища, домовладыки-сокровища. Появление этих пяти сокровищ редко [случается] в мире».

«Желая чувственных удовольствий, Личчхави беседовали о чувственных удовольствиях! Личчхави, появление пяти сокровищ редко [случается] в мире. Каких пяти? (1) [Чтобы появился] Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый — это является редкостью в мире. (2) [Чтобы появился] человек, который учит Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой — это является редкостью в мире. (3) [Чтобы появился] человек, которого научили Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, и который понял [Дхамму и Винаю] — это является редкостью в мире. (4) [Чтобы появился] человек, которого научили Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, и который понял [Дхамму и Винаю], и который практикует в соответствии с Дхаммой — это является редкостью в мире. (5) Благодарный и признательный человек является редкостью в мире. Личчхави, появление этих пяти сокровищ редко [случается] в мире».

АН 5.144

Тикандаки сутта: Тикандаки

редакция перевода: 04.06.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 761"

Однажды Благословенный пребывал в Сакете в Роще Тикандаки. Там Благословенный обратился к монахам: «Монахи!»

«Учитель!» — отвечали те монахи. Благословенный сказал:

(1) «Монахи, время от времени монаху полезно пребывать, воспринимая отвратительное в неотвратительном. (2) Время от времени монаху полезно пребывать, воспринимая неотвратительное в отвратительном. (3) Время от времени монаху полезно пребывать, воспринимая отвратительное и в отвратительном и в неотвратительном. (4) Время от времени монаху полезно пребывать, воспринимая неотвратительное и в отвратительном и в неотвратительном. (5) Время от времени монаху полезно пребывать невозмутимым, осознанным и бдительным, отвратившись и от отвратительного и от неотвратительного{450}.

И ради какой пользы монаху следует пребывать, воспринимая отвратительное в неотвратительном? «Пусть во мне не возникнет жажды по отношению к вещам, провоцирующим жажду!»: ради этой пользы монаху следует пребывать, воспринимая отвратительное в неотвратительном.

И ради какой пользы монаху следует пребывать, воспринимая неотвратительное в отвратительном? «Пусть во мне не возникнет злобы по отношению к вещам, провоцирующим злобу!»: ради этой пользы монаху следует пребывать, воспринимая неотвратительное в отвратительном.

И ради какой пользы монаху следует пребывать, воспринимая отвратительное и в неотвратительном и в отвратительном? «Пусть во мне не возникнет жажды по отношению к вещам, провоцирующим жажду, и пусть во мне не возникнет злобы по отношению к вещам, провоцирующим злобу!»: ради этой пользы монаху следует пребывать, воспринимая отвратительное и в неотвратительном и в отвратительном.

И ради какой пользы монаху следует пребывать, воспринимая неотвратительное и в отвратительном и в неотвратительном? «Пусть во мне не возникнет злобы по отношению к вещам, провоцирующим злобу, и пусть во мне не возникнет жажды по отношению к вещам, провоцирующим жажду!»: ради этой пользы монаху следует пребывать, воспринимая неотвратительное и в отвратительном и в неотвратительном.

И ради какой пользы монаху следует пребывать невозмутимым, осознанным и бдительным, отвратившись и от отвратительного и от неотвратительного? «Пусть вообще никакой жажды не возникнет во мне нигде и никоим образом по отношению к вещам, провоцирующим жажду! Пусть вообще никакой злобы не возникнет во мне нигде и никоим образом по отношению к вещам, провоцирующим злобу! Пусть вообще никакого заблуждения