Восток в новейший период (1945-2000 гг.) - Коллектив авторов

В то же время влияние БДП среди женщин было много слабее, чем среди мужчин. На выборах 1998 г. за нее голосовало на 4,7 % меньше женщин, чем мужчин, а на выборах 1999 г. этот разрыв еще больше увеличился. Среди причин можно назвать определенную патриархальность идеологических воззрений БДП и примыкающих к ней организаций.

В целом результаты выборов 1999 г. свидетельствовали о крупных изменениях в жизни индийского общества. За десятилетия пребывания ИНК у власти с 1947 г. был создам средний класс (в конце XX в., по разным оценкам, он составляет 200–250 млн. человек). Рост благосостояния этой части населения — торговцев, чиновников, учителей, студентов, зажиточного крестьянства — сопровождался повышением их культурных запросов. Большинство из них ориентировалось на традиционные индийские, а точнее, индусские культурно-религиозные ценности. Усилению позиций БДП способствовало размывание идей социально-политического развития, являвшихся частью концепции демократического социализма, социальной справедливости и секуляризма, связанной с Конгрессом. Это во многом определялось ростом влияния окрепшего среднего класса и крупной буржуазии.

Принятие в 1990 г. правительством Национального фронта во главе с премьер-министром В.П. Сингхом рекомендаций комиссии Б.П. Мандала по улучшению положения «отсталых классов» граждан (квотирование мест в государственных учебных заведениях, учреждениях и на предприятиях) вызвало недовольство со стороны зажиточных слоев, представленных в основном высшими кастами. БДП и стоящие за ней индусские религиозно-общинные организации активно использовали это недовольство. Для этой цели была реанимирована долго прозябавшая втуне идея строительства храма бога Рамы в Айодхъе, что, как отмечалось ранее, принесло крупные дивиденды БДП и усилило ее влияние среди индусов. В целом хиндутва, как одна из форм религиозного фундаментализма, охватила значительную часть высших и средних слоев общества, включая бизнес, бюрократию и интеллигенцию. В то же время часть средних слоев, большинство отсталых, малоимущих и неимущих групп населения остались вне влияния идеологии хиндутвы. Произошло также дальнейшее отчуждение от БДП мусульман.

Приход БДП к власти возвестил начало новой эпохи в политической истории современной Индии. Усиление ее влияния связано не только с использованием этой партией традиционных инструментов воздействия на массы, но и с тем, что она умело приспосабливалась к происходящим в обществе и мире переменам, сочетая старые и современные методы партийно-политической борьбы с учетом специфики индийского общества.

Национальный демократический альянс под руководством БДП не представлял собой достаточно прочную и устойчивую структуру, а скорее был результатом партийно-политической борьбы за власть. Социально-политические группировки, объединившиеся под политическим патронажем БДП, испытывали серьезные трудности в отношениях друг с другом. Не в последнюю очередь будущее БДП определялось действиями оппозиции, главным образом Индийского национального конгресса, который сохранял большое влияние, особенно в штатах. Оппозиции удалось объединиться, и соотношение политических сил в стране изменилось не в пользу БДП и НДА.

Индийский социализм — идеология и реальность

После распада СССР в Индии развернулась дискуссия о судьбах социализма, об актуальности идей социальной справедливости. При этом нужно учесть, что индийцы давно разглядели и осудили такие пороки советской модели социализма, как диктаторское подавление прав и свобод человека, репрессии, отсутствие демократических политических институтов и т. д. Неру писал в 1930-е годы, что социализм и марксизм стали символом стремления к социальной справедливости и пользовались огромным влиянием в массах. Человечеств), полагал он, нужна вера в «достойный идеал» для того, чтобы сделать жизнь осмысленной и сплотить всех вместе, нужно «чувство цели», выходящее за пределы материальных потребностей ежедневной жизни. Однако, оценивая достижения советской власти, Неру уже в 1939 г. отмечал, что в практике советского социализма обозначилась тенденция к созданию своих собственных догм. «Коммунисты стали метафизиками нынешней эпохи», — отмечал он.

Подобные высказывания многих крупных индийских политических, общественных и культурных деятелей задолго до разоблачения культа личности Сталина свидетельствуют о несогласии и неприятии ими пороков советского социализма и стремлении избежать их. Дебаты по вопросам социальной справедливости и равенства, остро актуальные для Индии и вчера и сегодня, по существу, шли и идут в рамках демократического развития страны и неприемлемости диктатуры. В своей политической практике, государственном и общественном строительстве эта страна использовала также методы, основанные на некоторых традиционных особенностях индийского общества.

Дистанцирование индийских лидеров от советской модели социализма было вполне очевидным. Оно касалось всех сторон общественно-политической и экономической жизни. Сами лозунги и программы доминирующей партии — Индийского национального конгресса о путях развития страны убедительно свидетельствуют об этом. Главным в них была приверженность Индии принципам демократического развития при сохранении разных форм собственности, и, прежде всего, частной собственности на землю.

Индийский социализм не привел к переделу собственности или к ее экспроприации, как это было в СССР. Он, скорее, использовал государственный сектор экономики для ее роста, чтобы обеспечить подъем всего общества и его наиболее слабых слоев. Индийская общественная и политическая элита всегда уделяла много внимания сохранению социальной стабильности в обществе, тем более, что опыт политических и социальных потрясений в первой половине XX в., особенно раздел Индии в 1947 г. и сопутствующие ему события, был ярко запечатлен в национальной памяти.

Именно этой стабильности и отвечал лозунг социальной справедливости. Его реализация в конкретных программах (ликвидация нищеты, неграмотности, распределение земель среди бедноты и т. д.) не только способствовала известному подъему низов и давала им надежду на лучшее будущее, но и помогала созданию определенной социальной и политической устойчивости общества. В этом смысле идеи социальной справедливости и равноправия в Индии безусловно сыграли положительную роль. Однако это не означало, что в Индии не было альтернативных идей развития. Справа их выдвигали партии и силы, которые выступали за более решительное создание институтов и механизмов частного предпринимательства, за отказ от лозунгов и программ, ориентированных на достижение социальной справедливости. Левые силы, напротив, требовали резко усилить акцент на социальном равноправии, распределительной справедливости.

Принципиальное отличие индийского опыта общественного развития от российского революционного опыта 1917 и 1991 гг. состоит в том, что он был, прежде всего, эволюционным и демократическим. Индия вела поиски на основе собственных исторических традиций. Индийцы брали лучшее у других (например, демократическое устройство) и осторожно, не форсируя, встраивали это лучшее в свою систему ценностей, придавая ему национальное своеобразие. При этом они постоянно реагировали на сигналы снизу, на то, как воспринимает общество новые элементы социального устройства, не отторгает ли оно их. Далеко не все получалось гладко и спокойно, да и не могло получиться, если принять во внимание масштабы страны и огромный объем сложнейших проблем, стоявших перед ней во время перехода из феодально-колониального