Душа после смерти: Современные «посмертные» опыты в свете учения Православной Церкви - Иеромонах Серафим

минует то, отвращаясь от того с омерзением. А когда сердце не очищено, тогда к какой страсти наиболее питает оно сочувствия, на то душа и бросается там. Бесы и берут ее, будто в друзья, а потом уж знают, куда ее девать. Значит, очень сомнительно, чтобы душа, пока в ней остаются еще сочувствия к предметам каких-либо страстей, не постыдилась на мытарствах. Постыжение здесь в том, что душа сама бросается в ад.

Но окончательное постыжение — на Страшном Суде, пред лицем всевидящего Судии...»143

VII. «Внетелесный» опыт в оккультной литературе

Исследователи сегодняшних «посмертных» опытов почти неизменно за разъяснением «своих» случаев обращаются к той литературе, которая утверждает о себе, что основывается на восприятии «внетелесной» сферы, — к оккультной литературе, начиная от древних египетской и тибетской «Книги мертвых» и до сочинений оккультных учителей и экспериментаторов нашего времени. И едва ли кто-то из таких интересующихся уделяет серьезное внимание христианскому учению о жизни после смерти или обращается к Священному Писанию либо к святоотеческим творениям, на которых это учение основано. Почему так?

Причина очень проста: христианское учение идет от Божественного Откровения человеку об участи души после смерти и делает упор главным образом на конечном состоянии души — на небе или в аду. Хотя существует также и обширная христианская литература, описывающая то, что происходит с душой после смерти, и основывающаяся на «посмертных» или «внетелесных» опытах (как было представлено в главе о мытарствах), но эта литература имеет второстепенное значение по сравнению с истинным христианским учением о конечном состоянии души. Она содержит в себе опыт христианской жизни и потому исключительно полезна для уяснения и более наглядного представления важнейших моментов христианского учения.

В оккультной литературе другая ситуация: здесь основной упор делается на опыте, пережитом душой во «внетелесной» сфере, но конечное ее состояние оставляется неясным и обычно объясняется личными мнениями и догадками, основывающимися на этих опытах. Современных исследователей больше привлекают опыты оккультных писателей (они представляются им хоть как-то поддающимися «научному» исследованию), нежели христианское учение, требующее исповедания веры, а также ведения духовной жизни в согласии с ним.

В настоящей главе мы постараемся указать на подводные камни, имеющиеся в таком подходе (который вовсе не объективен, как кажется некоторым), и оценить оккультные «внетелесные» опыты с точки зрения православного христианства.

С этой целью вкратце рассмотрим оккультные книги, используемые современными исследователями для разъяснения «посмертных» опытов.

1. «Тибетская книга мертвых»

«Тибетская книга мертвых» — это буддийское сочинение VIII века, в котором отражены добуддийские традиции более раннего периода. Ее оригинальное название — «Освобождение в Бардо144 [посредством] слушания». Английский редактор145 охарактеризовал ее как «мистический учебник по руководству в потустороннем мире многих иллюзий и сфер»146. Ее читают у тела новопреставленного для пользы его души, потому как утверждается, что «в минуты смерти возникают различные обманчивые иллюзии»147. Они «не видения действительности, а не более чем... присущие умирающему интеллектуальные импульсы, принимающие индивидуальную форму»148. На разных этапах «посмертных» впечатлений, описанных в книге, которые умерший последовательно проходит в течение 49 дней, есть видения как «мирных», так и «гневливых» божеств; в соответствии с буддийским учением, они рассматриваются как иллюзорные. (Ниже, говоря о природе этой сферы, проанализируем, почему видения в самом деле иллюзорны.) Завершением данного процесса становится ниспадение души в «реинкарнацию», которая в буддийском учении трактуется как зло, которого можно избежать с помощью буддийской подготовки. Д-р Карл Юнг в своем комментарии к данной книге, который он дает как психолог, находит, что видения близки к описаниям посмертного мира в современной спиритической литературе Запада, однако те и другие создают «впечатление бессодержательности и банальности сообщений из “мира духов”»149.

Причина интереса д-ра Моуди и других исследователей к этому сочинению кроется в том, что в двух моментах «Тибетская книга мертвых» и современные опыты поразительно схожи. Во-первых, описанные там впечатления от пребывания вне тела в первые моменты смерти, в сущности, те же, что и в современных случаях (а также в православной литературе). Душа умершего появляется в виде «сияющего призрачного тела», которое видимо существам той же природы, но не людям во плоти. Поначалу она не знает, жива или мертва; видит людей, окружающих тело, слышит причитания скорбящих и обладает способностями к чувственному восприятию; она может беспрепятственно двигаться и проходить сквозь твердые объекты150. Во-вторых, в момент смерти появляется ясный свет151, отождествляемый современными исследователями со «светлым существом», описанным многими людьми.

Нет причин сомневаться в том, что описание образов в «Тибетской книге мертвых» основано на некотором «внетелесном» опыте, но ниже мы увидим, что действительное посмертное состояние только один из подобных опытов, и мы должны поостеречься принимать любой «внетелесный» опыт за то, что на самом деле происходит с душой после смерти. Опыты западных медиумов могут быть настоящими, но, разумеется, не передают истинных посланий от умерших, как о том заявляется.

«Тибетская книга мертвых» и написанная намного раньше ее египетская «Книга мертвых» в чем-то похожи. В последней утверждается, что душа после смерти проходит множество трансформаций и встречает разных «богов». Однако не существует общепринятого толкования этой книги, а без него современный читатель может только догадываться о значениях некоторых ее символов. Согласно тексту, умерший последовательно принимает облик ласточки, золотого ястреба, змеи с человеческими ногами, крокодила, цапли, цветка лотоса и т. д.; он встречается со странными «богами» и потусторонними существами (с «четырьмя священными обезьянами», с богиней-гиппопотамом, с разнообразными «божествами», имеющими головы собак, шакалов, обезьян, птиц и т. п.).

Описываемый в этой книге изощренный и путаный «посмертный» опыт резко отличается от ясности и простоты христианского опыта. Хотя «внетелесные» переживания, вероятно, реальны, данная книга, как и «Тибетская книга мертвых», наполнена иллюзорными видениями и не может быть принята в качестве достоверного описания состояния души после смерти.

2. Сочинения Эмануэля Сведенборга

Другой оккультный текст, изучаемый современными исследователями, дает больше возможностей для понимания, так как написан в новейшее время и является глубоко западным по образу мышления и претендует на то, чтобы быть христианским. В книгах шведского мистика Эмануэля Сведенборга (1688-1772) изображены видения того света, которые начали посещать его в середине жизни. До этих видений он был европейским интеллектуалом XVIII века, бегло говорившим на многих языках, ученым, исследователем и изобретателем, активным общественным деятелем. Автор трудов по астрономии, горному делу, математике, он был «универсальным человеком» в век расцвета науки,