Ангуттара Никая - Сиддхартха Гаутама

АН 8.8

Уттара випатти сутта: Уттара о неудачах

редакция перевода: 11.12.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1119"

Однажды Достопочтенный Уттара пребывал в Махисаваттху в Дхаваджалике на горе Санкхеййи. Там Достопочтенный Уттара обратился к монахам так: «Друзья монахи!»

«Друг!» — ответили те монахи. Достопочтенный Уттара сказал:

«Друзья, время от времени монаху полезно пересматривать собственные неудачи. Время от времени ему полезно пересматривать неудачи других. Время от времени ему полезно пересматривать собственные достижения. Время от времени ему полезно пересматривать достижения других».

И в то время великий царь [дэвов] Вессавана направлялся по некоему делу, путешествуя с севера на юг. Он услышал, что Достопочтенный Уттара возле Махисаваттху в Дхаваджалике на горе Санкхеййи учит монахов Дхамме так: «Друзья, время от времени монаху полезно пересматривать собственные неудачи… достижения других». И тогда, подобно тому, как сильный человек распрямил бы согнутую руку или согнул распрямлённую, Вессавана исчез с горы Санкхеййи и появился среди божеств Таватимсы.

Он подошёл к царю богов Сакке и сказал ему: «Многоуважаемый, знайте, что Достопочтенный Уттара возле Махисаваттху в Дхаваджалике на горе Санкхеййи учит монахов Дхамме так: «Друзья, время от времени монаху полезно пересматривать собственные неудачи… достижения других».

И тогда, подобно тому, как сильный человек распрямил бы согнутую руку или согнул распрямлённую, Сакка исчез из [мира] богов Таватимсы и возник возле Махисаваттху в Дхаваджалике на горе Санкхеййи перед Достопочтенным Уттарой. Он подошёл к Достопочтенному Уттаре, поклонился ему, встал рядом и сказал:

«Правда ли, Достопочтенный, что, как говорят, вы учите монахов Дхамме так: «Друзья, время от времени монаху полезно пересматривать собственные неудачи… достижения других»?

«Да, царь богов».

«Но, достопочтенный, это ваше собственное разумение или же слово Благословенного, Араханта, Полностью Просветлённого?»

«Что ж, царь богов, я приведу тебе пример, поскольку бывает так, что умный человек понимает на примере значение сказанного. Представь, как если бы неподалёку от деревни или города была бы огромная куча зерна, и большая толпа людей забирала бы зерно коромыслами, вёдрами, кошелями, горстями. Если кто-нибудь подошёл бы к этой большой толпе людей и спросил бы: «Откуда вы взяли это зерно?» — то что бы они ответили?»

«Достопочтенный, эти люди сказали бы: «Мы его взяли из большой кучи зерна».

«Точно также, царь богов, всё хорошо сказанное — всё это слово Благословенного, Араханта, Полностью Просветлённого. И другие, и я сам, выводят наши собственные слова из [сказанного] им».

«Как удивительно и поразительно, достопочтенный, как хорошо вы сказали об этом: «Всё хорошо сказанное — всё это слово Благословенного, Араханта, Полностью Просветлённого. И другие, и я сам, выводят наши собственные слова из [сказанного] им». Однажды, Достопочтенный Уттара, Благословенный пребывал в Раджагахе на горе Утёс Ястребов вскоре после того, как Девадатта ушёл. Там он обратился к монахам, имея в виду Девадатту: «Монахи, время от времени монаху полезно пересматривать собственные неудачи… {691}…Вот как вам следует тренировать себя». Достопочтенный Уттара, это изложение Дхаммы не было провозглашено где-либо среди четырёх человеческих собраний, то есть среди монахов, монахинь, мирян и мирянок. Достопочтенный, выучите это изложение Дхаммы, освойте это изложение Дхаммы и удержите это изложение Дхаммы в [своём] уме. Это изложение Дхаммы полезно. Оно относится к основам святой жизни»{692}.

АН 8.9

Нанда сутта: Нанда

редакция перевода: 15.12.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1121"

[Благословенный сказал]: «Монахи, (1) тот, кто говорит правдиво, мог бы сказать о Нанде, что он представитель клана, (2) что он силён, (3) что он грациозен, и (4) что он подвержен сильной склонности к жажде{693}. И каким бы ещё образом Нанда мог бы вести полную и чистую святую жизнь, если бы (5) не охранял двери органов чувств, (6) не соблюдал бы умеренности в еде, (7) не предавался бы бодрствованию, (8) не обладал бы осознанностью и бдительностью?

Монахи, вот как Нанда охраняет двери органов чувств: если ему нужно посмотреть на восток, он делает так только после тщательного обдумывания и пребывает в бдительности: «Когда я посмотрю на восток, плохие, неблагие состояния жажды и недовольства не наводнят меня». Если ему нужно посмотреть на запад… на север… на юг… вверх… вниз… осмотреть промежуточные направления, он делает так только после тщательного обдумывания и пребывает в бдительности: «Когда я посмотрю в промежуточных направлениях, плохие, неблагие состояния жажды и недовольства не наводнят меня». Вот как Нанда охраняет двери органов чувств.

И вот как Нанда соблюдает умеренность в еде: тщательно [это] обдумывая, Нанда принимает пищу не ради развлечения, не ради опьянения, не ради физической красоты и привлекательности, но только для того, чтобы выжить и поддержать это тело, для того, чтобы устранить дискомфорт, ради ведения святой жизни, думая так: «Я устраню возникшие чувства [голода] и не создам новых чувств [от переедания]. Так я поддержу своё здоровье, не вызову порицаний, буду жить в благополучии». Вот как Нанда соблюдает умеренность в еде.

И вот как Нанда предаётся бодрствованию: днём Нанда сидит, ходит вперёд и назад, очищая свой ум от тех состояний, что создают препятствия. Во время первой стражи ночи он сидит, ходит вперёд и назад, очищая свой ум от тех состояний, что создают препятствия. Во время срединной стражи ночи он ложится на правый бок в позе льва, положив одну ступню на другую, осознанный и бдительный, предварительно сделав в уме отметку, когда следует вставать. После подъёма, во время последней стражи ночи, он ходит вперёд и назад, очищая свой ум от тех состояний, что создают препятствия. Вот так Нанда предаётся бодрствованию.

И вот как Нанда осознан и бдителен: Нанда знает чувства, по мере того, как они возникают, наличествуют, и исчезают. Он знает восприятия по мере того, как они возникают, наличествуют, и исчезают. Он знает мысли по мере того, как они возникают, наличествуют, и исчезают. Вот как Нанда осознан и бдителен.

И каким бы ещё образом Нанда мог бы вести полную и чистую святую жизнь, если бы не охранял врата чувств, не соблюдал бы умеренности в еде, не предавался бы бодрствованию, не обладал бы осознанностью и бдительностью?»

АН 8.10

Карандава сутта: Отбросы

редакция перевода: 15.12.2013

Перевод с английского: SV

источник: