Персидские мифы - Автор Неизвестен -- Мифы. Легенды. Эпос. Сказания

высятся две грандиозные каменные башни. Они цилиндрической формы, лишены крыш, а внутри них находятся колодцы. На башни можно подняться, и многие туристы приезжают в Йезд, чтобы сделать это, а вот местные жители предпочитают обходить эти сооружения стороной.

Это так называемые башни молчания – их название придумано британцами в ХIX веке. Сами же персы называют эти сооружения дахмы. Это слово восходит к индоевропейскому корню со значением «хоронить». Сегодня эти сооружения уже не действуют, и в Иране с 70-х годов ХХ века больше нет дахм, использующихся по назначению.

Башня молчания в Йезде.Зороастрийский храм.Иран

Дахмы представляли собой оссуарии – места, где оставались кости покойников. По верованиям зороастрийцев, тело умершего человека представляло собой хранилище скверны, ведь смерть была творением злого духа, а ее персонификацией являлся страшный дэв Астовидат. На труп также набрасывался другой дэв, воплощающий тление, – Насу, являвшийся в виде отвратительной зеленой мухи.

Никаких прощаний с телом и оплакивания его, как это принято в других культурах, в погребальном обряде зороастрийцев не было, поскольку тело уже считалось добычей дэвов. Молиться можно было только о душе, которая еще собиралась встретиться со своими судьями на мосту Чинват. А тело необходимо было как можно скорее доставить в дахму. Закон Заратуштры запрещал осквернять три священные стихии – воду, огонь и землю, поэтому тела умерших людей укладывали на решетчатых открытых площадках башен молчания, и там плоть исчезала в течение нескольких часов благодаря птицам-падальщикам, диким зверям и собакам, а кости попадали в круглый колодец посередине, где окончательно разрушались под воздействием солнечного света и осадков. Затем в этот колодец добавляли известь, чтобы довести процесс разложения до конца. После исчезновения плоти и высушивания на солнце кости считались уже очищенными от скверны, поэтому при захоронении царей или других знатных людей их кости могли быть собраны и далее захоронены в гробницах.

Так как прикосновение к мертвому телу считалось сильнейшим осквернением живого человека, и после этого требовалось множество тяжелых ритуалов очищения, похоронами ни в коем случае нельзя было заниматься в одиночку. Второго человека при крайней необходимости могла заменить собака, которую можно было символически держать за поводок при перемещении тела и которая, как мы помним, могла участвовать в ритуалах, особенно связанных с погребением. Например, когда проносили покойника, то вслед за ним по дороге тоже должна была несколько раз пробежать собака: только тогда путь мог считаться очищенным от скверны, и по нему могли двигаться люди.

Обычные зороастрийцы, тем более родственники, как правило, не занимались похоронами, ведь из-за скверны дэвов к покойнику нельзя было приближаться более чем на тридцать шагов. Поэтому в зороастрийском обществе сформировалась особая каста людей, живших на удалении от селений и занимавшихся только похоронным обрядом. Это были насуласары, «носильщики трупов», с которыми остальные также общались только на расстоянии.

После завоевания Персии арабами и установления там мусульманской религии многие зороастрийцы вынуждены были переселиться в Индию, где сегодня находятся единственные действующие до сих пор башни молчания. Целых четыре дахмы есть в городе Мумбаи, в саду Дунгарвари.

В современном мире существует несколько больших проблем, которые препятствуют традиционному зороастрийскому обряду погребения даже при сохранении действующих дахм. Главная из них была выявлена не так давно, в 1990-е годы. Она состоит в том, что в Индии и других странах Южной Азии стремительно сокращается популяция крупных птиц-падальщиков, бенгальского грифа и индийского сипа – основных участников погребального действа. Основная пища этих птиц – павший домашний скот, а фермеры часто стали применять при лечении своих животных обезболивающие препараты, такие как диклофенак. Остатки этих лекарств накапливались в печени, а после попадали с пищей в организм стервятников. В результате птицы начали массово гибнуть, как оказалось, из-за почечной недостаточности. В Индии постепенно внесли запрет на использование диклофенака в ветеринарии, а при башнях молчания начали строить вольеры для размножения и сохранения птиц, однако популяция падальщиков уже находится на грани исчезновения и восстановится, по-видимому, нескоро.

Корнелиус Браун.Гравюра с изображением зороастрийской башнимолчания в Мумбаи.Конец XIX в.

В связи с отсутствием грифов на некоторых башнях молчания в Индии установили солнечные панели, которые должны обезвоживать плоть. Но панели сильно нагреваются, и жар отпугивает от дахм мелких птиц-падальщиков, таких как вороны. В итоге процесс, в древности занимавший несколько часов, теперь растянулся на долгие дни. Это делает воздух в округе невыносимым и угрожает эпидемиологической обстановке.

В итоге некоторые зороастрийцы вынуждены изменять своим обычаям и даже обращаться к кремации, а многие, особенно живущие в других странах, а не в Индии, хоронят мертвых в бетонных могилах – считается, что так тело не соприкасается ни с землей, ни с водой.

Солнечный календарь зороастрийцев

Благодаря надписям, высеченным в эпоху Ахеменидов, а также табличкам на эламском языке, найденным в Персеполе, ученые смогли восстановить названия нескольких месяцев древнеперсидского дозороастрийского календаря. Все они были привязаны, как правило, к определенным сезонным работам, которые надлежало выполнять (в скобках даны соответствия в григорианском календаре с учетом того, что год начинается 21 марта):

• первый, Адуканайша (март – апрель), – месяц чистки оросительных каналов;

• второй, Туравахара (апрель – май), – приносящая энергию весна;

• третий, Тайграчиш (май – июнь), – месяц уборки чеснока;

• четвертый, Гармапада (июнь – июль), – горячий шаг;

• пятый, Дрнабазиш (июль – август), – сбор налога с урожая;

• шестой, Харапашийа (август – сентябрь), – связка колючек;

• седьмой, Багаядиш (сентябрь – октябрь), – почитание Бога (возможно, Митры);

• восьмой, Варказана (октябрь – ноябрь), – волчья охота;

• девятый, Ашиядья (ноябрь – декабрь), – почитание огня;

• десятый, Анамака (декабрь – январь), – безымянный месяц (возможно, посвящался какому-то богу, имя которого считалось священным);

• одиннадцатый, Тваяхва (январь – февраль), – лютый;

• двенадцатый, Вияхна (февраль – март), – вскапывание.

Ранний календарь зороастрийцев был разработан на основе древнего индоиранского, в котором месяцы основывались на фазах луны, а продолжительность года определялась движением солнца и составляла триста шестьдесят дней.

Несложно посчитать, что в таком календаре в году 360 дней вместо реальных (астрономических) 365,242 дня. При таком летосчислении за шесть лет накапливалась погрешность в целый месяц, который приходилось прибавлять к существующим двенадцати. Подобные вставки месяцев раз в несколько лет называются интеркаляциями. Во время смут и раздоров к концу эпохи Сасанидов и во время завоеваний Персии другими народами эти интеркаляции совершались нерегулярно.

Год у зороастрийцев был поделен на двенадцать месяцев, по тридцать дней в каждом. Каждый месяц был посвящен одному из божеств, каждый день также посвящался определенному