Ангуттара Никая - Сиддхартха Гаутама

вам, его отсутствие правильных пропорций. Таким образом этот вид превосходной чистокровной личности обладает скоростью, красотой, но не правильными пропорциями.

(9) И каким образом, монахи, этот вид превосходной чистокровной личности обладает скоростью, красотой и правильными пропорциями? Вот за счёт уничтожения умственных загрязнений прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни монах входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. Такова, я говорю вам, его скорость. Когда ему задают вопрос, имеющий отношение к Дхамме или Винае, он отвечает и не колеблется. Такова, я говорю вам, его красота. И он обретает одеяния… Таковы, я говорю вам, его правильные пропорции. Таким образом этот вид превосходной чистокровной личности обладает скоростью, красотой, и правильными пропорциями. Таковы, монахи, три вида превосходных чистокровных личностей».

АН 9.23

Танха сутта: Жажда

редакция перевода: 20.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1280"

[Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас девяти вещам, укоренённым в жажде. Слушайте внимательно, я буду говорить».

«Да, Учитель» — ответили те монахи. Благословенный сказал:

«И что это за девять вещей, укоренённых в жажде? (1) В зависимости от жажды возникают поиски. (2) В зависимости от поисков возникает обретение. (3) В зависимости от обретения возникает суждение. (4) В зависимости от суждения возникает желание и страсть. (5) В зависимости от желания и страсти возникает привязанность. (6) В зависимости от привязанности возникает собственничество. (7) В зависимости от собственничества возникает прижимистость. (8) В зависимости от прижимистости возникает охранение. (9) Имея охранение своим основанием, возникают взятие дубин и оружия, ссоры, противостояния, раздоры, обвинения, сеющая распри речь, ложь, и многие [другие] плохие, неблагие вещи. Таковы девять вещей, укоренённых в жажде».

АН 9.24

Сатта сутта: Существа

редакция перевода: 20.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1280"

[Благословенный сказал]: «Монахи, таковы девять обителей существ. Какие девять?

(1) Вот, монахи, есть существа, которые различны в теле и различны в восприятии, такие как люди, некоторые дэвы, некоторые [существа] в нижних мирах. Такова первая обитель существ.

(2) Есть существа, которые различны в теле, но одинаковы в восприятии, такие как дэвы свиты Брахмы, которые перерождаются посредством первой [джханы]. Таковая вторая обитель существ.

(3) Есть существа, которые одинаковы в теле, но различны в восприятии, такие как дэвы лучезарного сияния. Такова третья обитель существ.

(4) Есть существа, которые одинаковы в теле и одинаковы в восприятии, такие как дэвы сверкающего великолепия. Такова четвёртая обитель существ.

(5) Есть существа без восприятия, не имеющие [какого-либо] переживания [чего-либо], такие как не-воспринимающие дэвы. Такова пятая обитель существ.

(6) Есть существа, которые, полностью преодолев восприятия форм, [достигнув] угасания восприятий, вызываемых органами чувств, [достигнув] не-внимания к восприятиям множественности, осознавая «пространство безгранично», принадлежат сфере безграничного пространства. Такова шестая обитель существ.

(7) Есть существа, которые, полностью преодолев сферу безграничного пространства, [воспринимая] «сознание безгранично», принадлежат сфере безграничного сознания. Такова седьмая обитель существ.

(8) Есть существа, которые, полностью преодолев сферу безграничного сознания, [воспринимая] «здесь ничего нет», принадлежат сфере отсутствия всего. Такова восьмая обитель существ.

(9) Есть существа, которые, полностью преодолев сферу отсутствия всего, принадлежат сфере ни восприятия ни не-восприятия. Такова девятая обитель существ.

Таковы девять обителей существ».

АН 9.25

Паннья сутта: Мудрость

редакция перевода: 20.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1280"

[Благословенный сказал]: «Монахи, когда ум монаха хорошо объединён мудростью, то он способен заявить: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

И каким образом ум монаха хорошо объединён мудростью? (1) Его ум хорошо объединён мудростью, [когда он знает]: «Мой ум не имеет жажды». (2) Его ум хорошо объединён мудростью, [когда он знает]: «Мой ум не имеет злобы». (3)…«Мой ум не имеет заблуждения». (4)…«Мой ум не подвержен страстному увлечению». (5)…«Мой ум не подвержен враждебности». (6)…«Мой ум не подвержен замешательству». (7)…«Мой ум не подвержен возвращению к существованию в мире чувств». (8)…«Мой ум не подвержен возвращению к существованию в мире форм». (9) Его ум хорошо объединён мудростью, [когда он знает]: «Мой ум не подвержен возвращению к существованию в бесформенном мире».

Когда, монахи, ум монаха хорошо объединён мудростью, то он способен заявить: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

АН 9.26

Силаюпа сутта: Каменная колонна

редакция перевода: 24.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1282"

Так я слышал. Однажды Достопочтенный Сарипутта и Достопочтенный Чандикапутта пребывали в Раджагахе в Бамбуковой Роще, в Беличьем Святилище. Там Достопочтенный Чандикапутта обратился к монахам: «Друзья монахи!»

«Друг!» — отвечали те монахи. Достопочтенный Чандикапутта сказал:

«Друзья, Девадатта учит монахов Дхамме так: «Когда ум монаха объединён умом, то ему подобает заявить: «Я понимаю: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

Тогда Достопочтенный Сарипутта обратился к Достопочтенному Чандикапутте: «Друг Чандикапутта, не так этот Девадатта учит монахов Дхамме. Девадатта учит монахов Дхамме вот как: «Когда ум монаха хорошо объединён умом, то ему подобает заявить: «Я понимаю: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

И во второй… и в третий раз Достопочтенный Чандикапутта обратился к монахам: Друзья, Девадатта учит монахов Дхамме так: «Когда ум монаха объединён умом, то ему подобает заявить…»

И в третий раз Достопочтенный Сарипутта обратился к Достопочтенному Чандикапутте: «Друг Чандикапутта, не так этот Девадатта учит монахов Дхамме. Девадатта учит монахов Дхамме вот как: «Когда ум монаха хорошо объединён умом, то ему подобает заявить: «Я понимаю: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования»{801}.

И как, друг, ум монаха хорошо объединён умом? (1) Его ум хорошо объединён умом, [когда он знает]: «Мой ум не имеет жажды». (2) Его ум хорошо объединён умом, [когда он знает]: «Мой ум не имеет злобы». (3)…«Мой ум не имеет заблуждения». (4)…«Мой ум не подвержен жажде». (5)…«Мой ум