Дравьясанграха-вритти - Брахмадева

подобно [попадающейся в поле] высохшей траве, занимающимся возделываением полей домохозяевам, втекает [в душу] особая добродетельная [карма] вместе с проявлением нежелательного, и, тем самым обретя могущество повелителей богов лаукантиков и т. п., на небесах [в виде] небесных ладей, окружения и другого великолепия, подсчитывая подобно высохшей траве, пройдя пять Махавидех300, [душа] видит. [Вопрос: ] что видит? [Ответ: ] «Вот это собрание, вот это – бесстрастные всеведущие, вот это – почитающие тождественную-в-различии «троякую драгоценность» ганадхары, боги, которые ранее это слышали, а теперь видят непосредственно» – так поняв, стойко утвердив мысль в Дхарме, не оставляя размышлений об атмане, соответствующем четырнадцати ступеням совершенствования, даже при испытании наслаждения, проведя время в «добродетельном» созерцании, достигнув небес, обретя путь тиртханкара благодаря силе наличия особых видов знания, бывших в прошлом рождении, [душа] не создает заблуждение. Поэтому, получив посвящение Джины, благодаря высшему созерцанию, лишенному добродетельной и порочной [кармы], [душа] достигает освобождения. Но [имеющий] ложные взгляды, крепко связанный путами, обретя наслаждение благодаря добродетельной [карме], идет в ад, подобно наполовину чакравартину Раване301. Следует знать, что таким образом указанные характеристики с двумя категориями добродетельной и порочной [кармы] вместе с семью ранее объясненными «реальностями» составляют девять категорий.

Так в составленной божественным почтенным Немичандрой Сиддхантой книге «Собрание субстанций», начиная с первой сутры-гатхи āsavabaṃdhaṇa, в последующих десяти сутрах в шести частях – всего в одиннадцати сутрах – завершена вторая большая адхикара, описывающая семь «реальностей» и девять категорий ||2 ||.

Третья адхикара

Путь Освобождения

После этого до конца двадцатой гатхи объясняется Путь Освобождения. Так, начиная [со слов] sammaddaṃsaṇa, в восьми гатхах внутренняя адхикара (гатхи 39–46) главным образом описывает подлинный Путь Освобождения и обыденный Путь Освобождения. Затем, начиная [со слов] duvihaṃ pi mukkhaheuṃ, в двенадцати сутрах вторая внутренняя адхи-кара (гатхи 47–58) описывает главным образом созерцание, созерцателя, объект созерцания и результат созерцания. Таково в целом распределение гатх в третьей адхикаре.

Итак, в первой половине первой сутры описывается обыденный Путь Освобождения, во второй половине – подлинный Путь Освобождения:

sammaddaṃsaṇaṇāṇaṃ caraṇaṃ mokkassa kāraṇaṃ jāṇe |

vavahārā ṇicchayado tattiyamaio ṇio appā ||39 ||

39. Знай, что, с обыденной [точки зрения], праведные ви́дение, знание, поведение – причина освобождения, но подлинно эти три составляют естественный атман.

Комментарий. sammaddaṃsaṇaṇāṇaṃ caraṇaṃ mokkassa kāraṇaṃ jāṇe vavahārā – три – правильные ви́дение, знание и поведение – причина освобождения, о ученик! Знай это с обыденной точки зрения. ṇicchayado tattiyamaio ṇio appā – естественный атман состоит из этих подлинных трех. Так, ведь обыденный Путь Освобождения – форма провозглашенных бесстрастными всеведущими шести субстанций, пяти протяженных субстанций, семи «реальностей», девяти категорий, правильных веры, знания, обетов и других видов практики; подлинный Путь Освобождения – форма преобразования в единство реальности естественно незапятнанного, чистого атмана и правильных веры, знания и поведения. Или же так: обыденный Путь Освобождения опирается на внешние вещи практикующего размышление о собственном чистом атмане; подлинный Путь Освобождения – форма переживания счастья, лишенного вожделения и других видов привходящих ограничений, порожденного совершенным самосознанием. Или же так: обыденный Путь Освобождения – средство, подобно огню, [пребывающему] в основании камня; подлинный Путь Освобождения – форма практикуемой неизменной самореализации, пребывающей в золоте. Так вкратце следует знать характеристики обыденного и подлинного Пути Освобождения |39 |.

Таким образом, в единстве правильные ви́дение, знание и поведение только и [составляют] собственный чистый атман, по этой причине именно атман, с подлинной [точки зрения], называется подлинным Путем Освобождения. Или же так: именно ранее описанный подлинный Путь Освобождения обосновывается другим способом:

rayaṇattayaṃ ṇa vaṭṭai apppāṇaṃ muittu aṇṇadaviyamhi |

tamhā tattiyamaiu hodi hu mukkassa kāraṇaṃ ādā ||40 ||

40. «Троякая драгоценность» не существует ни в какой другой субстанции, кроме атмана. Поэтому только этот атман, состоящий из этих трех, [есть] причина освобождения.

Комментарий. rayaṇattayaṃ ṇa vaṭṭai apppāṇaṃ muittu aṇṇadaviyamhi – «троякая драгоценность», за исключением собственного чистого атмана, ни в какой другой лишенной сознания субстанции не проявляется. tamhā tattiyamaiu hodi hu mukkassa kāraṇaṃ ādā – поэтому только атман, состоящий из этих трех, с подлинной [точки зрения], является причиной освобождения. Так знай! Затем [дается] пространное [объяснение]. «Я – наслаждение сладкого «вкуса», вызванного размышлением о чуде сознания, лишенного вожделения и других видов привходящих ограничений» – такая форма подлинного увлечения [является] правильным ви́дением. Правильное знание – отсечение этого наслаждения от всех ложных состояний [сознания] благодаря знанию самосознания. А благодаря отказу от «сетей» представлений и намерений302, рожденных стремлением ко всем формам неверного созерцания увиденных, услышанных, испытанных удовольствий и т. д. в это наслаждение погруженной, удовлетворенной, радующейся [души], благодаря природе одинакового высшего «вкуса» одной формы создание снова и снова устойчивости текучей мысли – правильное поведение. Так описанные характеристики подлинной «троякой драгоценности» нигде, за исключением чистого атмана, не проявляющиеся – ни в горшке, ни в ткани, ни в других внешних вещах, по той причине, что, с точки зрения не-разделения, подобно единой пище, состоящей из множества субстанций, именно это – правильное ви́дение, именно это – правильное знание, именно это – правильное поведение, именно это – реальность собственного атмана. Эти описанные характеристики именно естественно чистого атмана [являются] причиной спасения. Так знай! |40 |

Так вкратце в первой части в двух сутрах истолкована собственная сущность подлинного и обыденного Пути Освобождения. Сразу за этим во второй части до конца шестой гатхи последовательно описывается «троякая [драгоценность]» – праведность и т. д. Так, вначале сказано о праведности:

jīvādīsaddahaṇaṃ sammattaṃ rūvamappaṇo taṃ tu |

durabhiṇivesavimukkaṃ ṇāṇaṃ sammaṃ khu hodi sadi jamhi ||41 ||

41. Праведность – вера в душу и другие [субстанции].

Это – сущность атмана; только при ее наличии освобожденное от ошибок знание является действительно праведным.

Комментарий. jīvādīsaddahaṇaṃ sammattaṃ – в отношении объекта провозглашенных бесстрастными всеведущими чистой души и других «реальностей» благодаря отсутствию неустойчивости, грязи и ошибок вера, интерес к определению «именно это», «именно так», уверенное понимание [есть] правильное ви́дение. rūvamappaṇo taṃ tu – с точки зрения не-разделения, сущность [есть] только собственная сущность. [Вопрос: ] чего же? [Ответ: ] атмана, что означает – помыслов атмана. Показывается его способность и величие. durabhi-ṇivesavimukkaṃ ṇāṇaṃ sammaṃ khu hodi sadi jamhi – при наличии праведности знание очевидно становится правильным. [Вопрос: ] каким же образом [оно] становится правильным? [Ответ: ] durabhiṇivemukkaṃ – освобожденное, что означает «лишенное», заблуждений, ошибок и сомнений, подобно распознаванию серебра по [его] фрагменту, щавеля303 – по касанию листика, движущегося – по предположению об ушедшем. Теперь [приводится] пространное [объяснение]. При наличии праведности знание становится правильным, поэтому дается описание того, что названо. Так, ведь ученые, именуемые