Дравьясанграха-вритти - Брахмадева

Что [толку во] множестве [слов], если некто, познав смысл аргументации и смысл доктрины благодаря отказу от одержимости односторонностью, находясь в умиротворении благодаря разделению точек зрения, дает истолкование, тогда проявляется эта двоякость. [Вопрос: ] каким же образом? [Ответ: ] в аргументации главным образом [дается] истолкование чужих учений. Здесь, когда некто, сторонник чуждого учения, спрашивает: «В джайнских агамах ви́дение и знание называются двумя [атрибутами] души. Каким же образом они проявляются?» Тогда для них объясняется: «Ви́дение – восприятие атмана», но они не понимают этого. Затем ачарьи для них с целью уточнения в [форме] грубого истолкования [пояснили: ] то, что во внешнем объекте выделяет общее, для этого установлено название «ви́дение», а т о, ч то выделяет особенное: «это – белое» и т. п., для этого установлено название «знание», поэтому нет [никакой] ошибки. В доктрине же главным образом [дается] истолкование собственного учения. Здесь ачарьи приводят объяснение в [форме] тонкого истолкования: ви́дение – это восприятие атмана. Поэтому здесь также нет ошибки.

[Возражение: ] здесь спросил ученик – деление на знание и восприятие существования, ви́дение понятно. Здесь [сказано], что правильное ви́дение [есть] форма веры в категории реальности и правильное знание – форма представления о вещи, но не объяснено, какое отличие между ними. В силу чего? [Ответ: ] при правильном ви́дении определяются категории, точно так же и при правильном знании. [Вопрос: ] и в чем отличие? [Ответ: ] здесь [дается такое] решение – знанием называется особое подавление-с-уничтожением [кармы, имеющее] форму различающего восприятия объектов. Именно в нем благодаря разделению точек зрения бесстрастными всеведущими о чистом атмане и других реальностях провозглашено: «Это – так, это – именно таким образом» и т. п. Это и [есть] подлинная праведность. С точки зрения разделения, в неопределенной форме это правильное знание и [есть] праведность. [Вопрос: ] в силу чего? [Ответ: ] понимание реальности при отсутствии реальности, понимание бога при отсутствии бога, понимание добродетели при отсутствии добродетели и т. п. – так по этой причине праведностью называется особое состояние знания, лишенного склонности к противоположному, [которое] следует обозначить определением «правильный». [Вопрос: ] если нет разницы, в таком случае каким образом [возникают] две затемняющие [кармы]? [Ответ: дается] такой ответ – форма различения объекта кармы, благодаря которой обволакивается подавление-с-уничтожением [кармы], называется затемняющей знание [кармой]; ранее охарактеризованная карма, которая порождает склонность к обратному у этого особого подавления-с-уничтожением, называется ложностью. Поэтому, с точки зрения разделения, [есть] разделение в затемнении. С подлинной же точки зрения, в контексте тождества два затемнения в отношении состояния кармы следует знать как единое. Так приведена гатха в форме истолкования о том, что ви́дение предшествует знанию |44 |.

Затем описывается являющееся третьим неотъемлемым членом Пути Освобождения, заключающегося в «троякой драгоценности», поведение с вожделением, [являющееся] средством достижения бесстрастного поведения, характерного для чистой направленности [сознания, имеющего] форму переживания собственного чистого атмана, [которому] предшествуют ви́дение и знание:

asuhādo viṇivittī suhe pavittī ya jāṇa cārittaṃ |

vadasamidiguttirūvaṃ vavahāraṇayādu jiṇabhaṇiyam ||45 ||

45. Знай, что поведение – это прекращение не-благого и проявление благого. Обеты, осторожность, контроль названы Джиной формой поведения, с обыденной [точки зрения].

Комментарий. Объясняется частично [правильное] поведение, являющееся неотъемлемой частью именно этого поведения с вожделением. Так, например, при наличии подавления, подавления-с-уничтожением и уничтожением ложности и других семи [видов кармической] природы или при наличии обращенных на естественно чистый атман помыслов, приняв в рассмотрение «нектар» неизменного действительного счастья, порожденного размышлением о чистом атмане, тот, кто наделен пониманием [необходимости] оставить телесные наслаждения сансары, чист в правильном ви́дении, называется лишенным обетов правоверным359, пребывающим на четвертой ступени самосовершенствования. Тот, кто при наличии подавления-с-уничтожением второго [уровня] страстей, обозначаемого как «затемняющие частичное отречение», проявляя насилие [в отношении] земли и других пяти [видов] неподвижных [душ], посильно прекращает насилие [в отношении] подвижных [душ], называется мирянином, пребывающим на пятой ступени самосовершенствования.

Объясняются его одиннадцать типов. Так, ведь благодаря предшествующей праведности наделенный восемью главными атрибутами в виде отказа от вина, мяса и мёда, избегания удумбары360 и [других] пяти [видов плодов], даже совершая увеличение порока в сражении, прекратил бесцельное насилие в отношении душ, называется первым [типом] правоверного мирянина. Именно он прекращает всякое насилие в отношении подвижных [душ], наделенный пятью малыми обетами361, тремя обетами качества362 и четырьмя обучающими обетами363, является вторым давшим обеты. Именно он же, пребывая в «самотождественности» три раза [в день, является] третьим; придерживающийся очистительного поста – четвертым; отказавшийся от [употребления в пищу] наделенных сознанием [душ] – пятым; целомудренный днем – шестым; целомудренный постоянно – седьмым; прекративший всякую насильственную деятельность – восьмым; оставивший все [виды] привязанности, за исключением ношения одежды, – девятым; прекративший деятельность домохозяина и все [виды] порицаемых советов – десятым; отказавшийся от принятия предписанной пищи – одиннадцатым. Среди этих одиннадцати [типов мирян] первые шесть по степени [являются] наименьшими, следующие три – средними и последние два – наивысшими. Так вкратце следует знать одиннадцать типов правоверных мирян.

Затем, сразу за истолкованием частично [правильного] поведения дается наставление во всецело [правильном] поведении. asuhādo viṇivittī suhe pavittī ya jāṇa cārittaṃ – следует знать, что [правильное] поведение – это прекращение не-благого и проявление благого. [Вопрос: ] и каким же образом оно возможно? [Ответ: ] vadasamidiguttirūvaṃ vavahāra-ṇayādu jiṇabhaṇiyam – с обыденной точки зрения, джинами описано в форме обетов, осторожности и контроля. Так, ведь при наличии подавления-с-уничтожением третьей [степени] страстей, обозначаемой как «затемняющая [полное] отречение»,

visayakasāogāḍho dussudiduccittaduṭṭhagoṭṭhijudo|

uggo ummaggaparo uvaogo jassa so asuho ||66 ||

66. У того не-благая направленность [сознания], кто погружен в объекты страсти, наделен неверным слухом, не-верной мыслью, неверными словами, жесток, [следует] не-верному пути364.

Так он прекращает не-благую направленность [сознания] с приведенными в этой гатхе характеристиками и проявляет отличную от нее по [своим] характеристикам чистую направленность [сознания]. О ученик, знай [так это] поведение! В разделе «Ачара-арадханы»365 и других составленных шастр о [надлежащем] образе жизни пять великих обетов, пять [видов] осторожности, три [вида] контроля, называемые поддержанием самообладания, характеризующим благую направленность [сознания], имеют название «поведение с вожделением». Там этот отказ от объектов пяти индрий по отношению к внешним объектам [описывается] с иносказательной неразличающей обыденной [точки зрения]; с чистой подлинной [точки зрения] – это оставление вожделения и т. п. также и в отношении внутренних [объектов]. Так следует знать разделение точек зрения. Так истолковано обыденное поведение – средство [достижения] подлинного поведения |45 |.

Затем описывается подлинное поведение, достигаемое посредством обыденного поведения:

bahirabbhaṃtarakiriyāroho bhavakāraṇappaṇāsaṭṭhaṃ |