Дорога на Аваллон - Антон Валерьевич Платов

Знание о Светлых Городах, подобных Китежу и Аваллону, понимание возможности общения с ними и Искусство Перехода в Светлые Города иных миров — величайшее достижение индоевропейских магов. "И невидим будет Болший Китеж даже до пришествия Христова, яко же бысть сие и в прежние времена… И сокровенные обители не едина, но многи монастыри…"[18]

Так незаметно перешли мы от мифологии к магии, ибо Искусство Перехода — одно из древних магических искусств. Любая магия небезопасна; Искусство Перехода — одно из самых небезопасных. Каждый может приблизиться к воротам в иные миры, но никто не войдёт в Светлые Города, побуждаемый лишь любопытством.

Всё в Природе закономерно, всё управляемо конкретными и одухотворёнными Силами. Разумеется, столь сложное и многогранное явление, как Дорога между мирами разных реальностей, не осталось без небесного Руководителя. Имя Силы, хранящей все пути и перекрёстки Мироздания — от Дороги на Хай Бразил до тропинки в вашем дворе, Велес.

Несомненно, Велес — один из древнейших богов славянского пантеона. Имя его содержит индоевропейский корень wel/wal/f(w)il, столь же старый, сколь стары сами индоевропейцы. Второй компонент имени часто возводят к производной основе от индоевропейского глагола *es- *esъ-es/os-u-, представленной здесь на нулевой ступени — sъ-os/s-u-[19].

Под несколько изменённым именем этот бог известен всем народам балто-славянской общности. Помимо основного имени Велес славяне употребляют имена Волос, Велс, балты — Wels (литов. и латыш.), Velnias, Velinas (литов.), Velns (латыш.). Балто-славянская реконструкция древнейшего варианта этого имени может выглядеть как *Vels или *Vols.

Основа в данном узком значении встречается во всех североевропейских языках. Безоговорочно основа имени Велес wel/wal/fil может быть связана с Переходами между мирами. Строго научные, академические источники соотносят эту основу с понятиями загробного мира. И это верно: смерть — один из возможных способов перехода. Сравните: балт. welli — "день мёртвых" (в этот день молились Велесу о душах усопших, дабы он проводил их прямой Дорогой); литов. veles — "тени усопших", vele — "душа"; сканд. valkyria — "валькирия", Valhall — Вальхалла, чертог, где собираются павшие в бою герои, и т. д. Но рассмотрим и другие примеры: Вальгринд — ворота Асгарда, города (мира) богов, Идавель-поле — особое место (мир?), где боги играют в мяч и т. д. Возможно, к этому ряду примыкает и кельтское название Волшебной Страны — Аваллон. В предыдущей главе упоминалось, что на кельтских языках Британских островов имя Аваллон может быть прочитано как АвалЛон — "Яблоневый остров" (UbhalEilean — совр. гэльский). Это прекрасный перевод, очень точно (на ассоциативном уровне) отвечающий образу Аваллона, но… Быть может, в древнейшем варианте это звучало как ВалэЛон?

Связью с загробным миром и путешествиями сквозь реальности не исчерпывается значение основы wel/wal/fil. Велес — бог мудрости, волшебных ремёсел и магического знания. Русские слова волшебство, волшба, волшебник содержат эту же древнюю основу. Поэзия, одно из древних магических искусств, также находится "в ведении" этого бога; отсюда — волхв и филид — вещие певцы (и священнослужители) у славян и кельтов соответственно. (Помните, "Боян, Велесов внук"?)

Далее, Велес — бог богатства и земной власти. И опять-таки находим в русском языке слова, передающие функции бога и образованные от корня его имени. Это глагол велеть, существительные власть, владение.

…Боги интернациональны. Как бы субъективно ни воспринимали Мир люди, одни и те же Силы действуют для всех народов. Народы античного юга называли Велеса Гермесом и Меркурием, в Египте его имя было Тот, в древнем Вавилоне — Набу… Но наш разговор сейчас о богах северных[20].

Германские народы называли этого бога Один (др. швед. Othin, др. исл. Odhin) или Воден (др. англ. Woden, др. сакс. Woden и Wodin, др. в. — нем. Wuotan); варианты эти этимологически идентичны и восходят к древнескандинавской основе oðr, связанной с ритуальным экстазом шамана. От этой же основы происходят совр. нем. Wut — "ярость", готское wôds — "неистовый", англо-сакс. wôth — "пение, "песнь". Кроме того, по мнению Арно д'Апремона, к этому же ряду примыкают и латинское uates, и староирландское faith, означающие поэтическое и пророческое вдохновение.

В Скандинавии Один почитается как глава богов и покровитель вождей и магов. Согласно традиции, Один приносит себя в жертву самому себе, чтобы получить знание рун и передать его богам и людям; в обмен на магическое знание он отдаёт свой глаз мудрому Мимиру. Считается, что с тех пор один глаз Одина видит то, что явлено, второй же, лежащий в источнике Мимира под корнями ясеня Иггдрасиль, видит то, что сокрыто.

Одину принадлежит священное копьё Гунгнир, ассоциирующееся нередко с осью Мира, и это приводит нас ещё к одному нордическому аналогу Велеса (на сей раз кельтскому) — к Лугу, владеющему, согласно ирландской традиции, священным копьём Ассал, которое упоминается в поздних мифах о Святом Граале. Имя Луга, известного всем кельтам, как островным, так и континентальным (ирл. Lugh, валл. Lley, галл. Lugus) происходит от основы со значением "свет" (сравните лат. lux "свет", сканд. logi "огонь"). Прозвища этого бога прямо указывают на его покровительство волшебным искусствам: ирл. Самилданах — "Господин-всех-Искусств", валл. Ллау Гифе — "Искусная Рука". Именно к Лугу восходит традиционная ирландская магическая поза, когда человек стоит, поджав одну ногу и закрыв один глаз. Считается, что закрытым глазом человек видит то, что сокрыто. Неправда ли, интересная параллель с Одином?

Другой несомненный кельтский аналог Велеса — Мананнан МакЛлир[21]. Самое имя (МакЛлир может быть истолковано как "Сын Моря") говорит о многом: балты и славяне всегда помнили о связи Велеса с водной стихией, (лит. Velnio akis, латыш. Velna acis — "глаз Велеса" — так называли просветы чистой воды в болоте или зарастающем озере.) Именно Мананнана кельты почитали королём Волшебной Страны и связывали с ним чудесную колесницу, на которой он и люди, которым он покровительствует, совершают переходы между мирами.

Ещё один связанный с Велесом кельтский образ, воплощающий несколько иные стороны и ипостаси этого бога, — Кернунн (Цернунн). Это имя происходит от лат. Cernunnos — "рогатый" и является, по сути, всего лишь хейти[22] этого бога, появившимся во времена римских завоеваний в Галлии. Думаю, не ошибусь, если именно Кернунна назову самым загадочным, самым волшебным и одним из самых значительных персонажей кельтской традиции. Нужно отметить, что Кернунн как мифологический архетип распространён, пожалуй, более всех других образов этого ряда. Его каноническое изображение, которое ни с чем невозможно