Наставление правителям и другие сочинения - аль-Газали

«Нисхождению в более Низкие Небеса», а именно то, что это нисхождение ангелов, хотя один из этих Познавших придумал еще более невозможное объяснение. Он, утонувший в Божественном Один-и-Единственности, сказал, что это Аллах совершает «нисхождение в более низкие небеса», что это нисхождение — Его нисхождение, совершаемое для того, чтобы использовать физические чувства и привести в движение телесные органы. И что на Него указано в хадисе Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует): «Я стал Его слухом, которым Он слышит, Его зрением, которым Он видит и Его языком, которым Он говорит».

Итак, если Пророк был слухом Аллаха, его зрением и языком, значит Аллах, и лишь Он один, является Слышащим, Видящим, Говорящим; Он тот, на Которого указано в Его собственных словах, обращенных к Мусе: «Я был болен, а ты не посещал Меня» (от Матфея, 25:43).

Согласно этому, телесные движения этого исповедующего Единобожие — из Дольних небес, его чувства, вроде зрения и слуха, — из небес, расположенных выше, а разум — из небес, находящихся над ними. Из этих небес разума он поднимается выше, до пределов вознесения тварных существ, царства Один-и-Единости, путь в семь ступеней, после которого «утвердился он на троне» Божественного Единения и оттуда «взял управление» над этими ступенями небесами. Вполне возможно, что кто-то, посмотрев на такого человека, приложил бы к нему высказывание «Аллах создал Адама по образу Милостивого», пока, обдумав эти слова более глубоко, человек не поймет, что это можно объяснить такими другими словами, наподобие «Я семь Истинный», «Слава Мне!», или тем изречением Пророка о том, что Аллах сказал: «Я был болен, а ты не посещал Меня» и «Я — Его слух, Его взгляд, Его язык».

Однако я вижу, что пора остановиться в этих объяснениях, поскольку, думаю, ты не можешь слышать таких речей больше того количества, которое я тебе привел.

8. Отношение этих Лучей к Аллаху: более простые примеры в объяснения

Вполне может быть, что ты не достиг высоты этих слов, несмотря на все твои старания, и возможно, что из-за переносимых мучений тебе все это надоест.

Вот тогда то, что лежит ближе к твоему пониманию, и будет ближе к твоей слабости. Смысл утверждения, что Аллах является Светом Небес и Земли, может быть понятно через сравнение с видимым светом. Когда ты видишь оттенки весны — нежную зелень в полном свете дня, ты не выражаешь сомнения в том, что ты видишь цвета, и весьма похоже на то, что сам полагаешь, что ты не смотришь ни на что больше, кроме цветов. Как будто говоришь: «Я не вижу ничего, кроме зелени». Многие, на самом деле, упрямо утверждают это. Они уверяют, что свет — это слово без смысла, и в цвете нет ничего, кроме цвета.

Таким образом, они отрицают существование света, несмотря на то, что его существование более всего выявляется всеми вещами — и как же быть иначе, если только благодаря свету все вещи проявляются, поскольку он и является тем, что само по себе видимо, и делает видимым других? Но когда солнце закатилось, исчез из вида светильник небес и упала тень ночи, тогда осознали эти люди существование необходимой разницы между неотъемлемым светом и неотъемлемой тенью, — и признали, что свет — это форма, существующая за всеми цветами, он постигается вместе с цветами, настолько вместе, что при его неотъемлемом объединении его невозможно воспринять чувствами, а при его неотъемлемой очевидности он невидим. И возможно, именно сила его проявления и является причиной его невидимости, поскольку вещи, достигая одной крайности, переходят в противоположную крайность.

Если это ясно тебе, то теперь ты должен знать, что те, кто наделены Внутренним Зрением, никогда не видят ни одной вещи без того, чтобы не видеть Аллаха вместе с ней. Вполне может быть, что один из них продвинулся дальше, и сказал: «Я еще ничего не видел, но первым увидел Аллаха», поскольку некоторые из них видят объекты через и в Аллахе, а некоторые сначала видят объекты, а потом через них и в них видят Аллаха.

Коран указывает как раз на первых из числа познавших словами: «Разве не достаточно для твоего Господа, что Он о всякой вещи свидетель?» (Коран, 41:53), а на вторых — словами: «Мы покажем им Наши знамения по горизонтам (снаружи) и в их душах (внутри)» (Коран, 41:53). Это потому, что первые имеют прямое внутреннее ощущение Аллаха, а другие подразумевают Его в Его творениях. Первая из указанных ступеней — это степень авлия Аллаха, а вторая — познавших ('арифун), «кто утвердился в знании». Кроме этих двух степеней, больше не остается никто, только те беспечные, на чьих лицах завеса.

Итак, ты видишь, что все обнаруживается зрению человека благодаря свету, и так же все проявляется для внутреннего зрения человека благодаря Аллаху; ведь Он есть все в каждый отдельный момент и благодаря Ему все появляется. Но здесь подобие кончается, и мы имеем радикальную разницу, а именно — воспринимаемый чувствами свет можно представить исчезающим с закатом солнца и принимающим завесу, чтобы возникла тень.

В то же время Божественный свет, который является условием для проявления всего, невозможно представить себе исчезающим. Это солнце никогда не может зайти. Оно постоянно пребывает со всеми вещами. Так что метод противопоставления не находится в нашем расположении.

Если бы проявление Аллаха можно было бы убрать, тогда и небеса, и земли разрушились бы, и тогда, через противопоставление, был бы увиден эффект этого, который одновременно вызвал бы понимание Причины, от которой появились все вещи.

Но, как оно и есть, вся Природа остается неизменной для нашего зрения из-за единения его Творца, поскольку "Все вещи поют славу Ему" (Коран, 17:44), а не некоторые вещи, и все время, а не иногда.

Так что метод противопоставления исчез, а путь познания Бога стал неясным; поскольку самый ясный путь проявления для познания вещей заключается в их противоположностях — особенности вещи, у которой нет противоположного чего-то, и ничего отличающегося, с особенностями, которые остаются почти одними же теми, когда вы на них смотрите, и они, скорее всего, совершенно усыпят ваше внимание.

В этом случае его невидимость происходит от его чрезвычайной видимости, а его незаметность — от чрезвычайной яркости сияния.

Слава Тому, Кто скрывает Себя от Своих собственных созданий при помощи своей чрезвычайной видимости, и покрыт завесой от их взглядов при помощи чрезвычайной лучезарности Своего Света!

Но, возможно, даже такое объяснение может оказаться недоступным для некоторых ограниченных разумов, которые из нашего