Что натворил Бог. Трансформация Америки, 1815-1848 гг. - Daniel Walker Howe

13. Lawrence Buell, Literary Transcendentalism (Ithaca, N.Y., 1973), 29-31, 45, 50-54.

14. Рассел Якоби, "Последние интеллектуалы" (Нью-Йорк, 2000); Лоуренс Бьюэлл, "Эмерсон" (Кембридж, Массачусетс, 2003), 39-43.

около 400 000 американцев прослушали лекцию в лицее.15

Эмерсон стал настолько известен, что мог заказывать лекции независимо от местной организации. Его лекции стали шедеврами американского ораторского искусства XIX века наряду с проповедями Ченнинга, юридическими аргументами Вебстера и политическими речами Линкольна.

Эмерсон стал популярным философом благодаря своей короткой книге "Природа" (1836), в которой проповедовалась новая религия: идеалистическая, монистическая, мистическая и интуитивная, основанная на духовном общении с природой. Он подытожил это (прозаически) следующим образом: "1. Слова - это знаки природных фактов. 2. Конкретные природные факты являются символами конкретных духовных фактов. 3. Природа - символ духа".16 Бог Эмерсона (которого он в другом месте назвал "сверхдушой") был имманентен вселенной. Через гармонию с природой человек достигал не просто "уподобления Богу" (стремление Ченнинга), а причастности к самой божественности. Таким образом, послание Эмерсона придавало самосовершенствованию духовное измерение и санкцию. Эмерсон получил признание этих идей, потому что американская публика испытывала беспокойство по поводу духовных вещей и охотно участвовала в схемах самосовершенствования. Больше всего он и его соратники-трансценденталисты ценили в новой форме духовности ее индивидуализм: она позволяла каждому человеку напрямую общаться с божественным, не нуждаясь ни в традициях, ни в писаниях, ни в институциональной церкви. Эмерсон считал, что все существующие религиозные традиции представляют собой частичное видение конечной истины. Он находил индуизм и буддизм особенно привлекательными и обращался к ним в своей поэзии.

Эмерсон поразил американский интеллектуальный истеблишмент своего времени, когда в июле 1838 года выступил с обращением к выпускникам Гарвардской школы богословия, в котором поставил под сомнение гармонию разума с откровением в его тогдашнем понимании. Преобладающая ортодоксия в естественных науках и теологии утверждала, что обе дисциплины являются эмпирическими. Джон Локк синтезировал Просвещение с библейской религией в работе "Разумность христианства", где он утверждал, что истинность христианского богословия опирается на исторические факты: Чудеса, записанные в Ветхом и Новом Заветах, доказывали, что Христос и пророки действительно открывали божественные истины. Эмерсон

15. Дональд Скотт, "Популярная лекция и создание публики в Америке середины девятнадцатого века", JAH 66 (1980): 800. См. также Angela Ray, The Lyceum and Public Culture in the Nineteenth-Century United States (East Lansing, Mich., 2005).

16. "Природа", в Собрании сочинений Ральфа Уолдо Эмерсона, том I, изд. Роберт Спиллер (Кембридж, Массачусетс, 1971), 7-45, цитата из 17.

бросил вызов этой ортодоксии, не ставя под сомнение, что чудеса действительно происходили, а провозглашая, что религиозная вера возникает до, а не после веры в библейские чудеса. "Стремиться обратить человека в свою веру с помощью чудес - это профанация души". Люди верили в библейские чудеса, потому что у них была вера, а не наоборот. Вера, по мнению Эмерсона, приходит через непосредственное откровение от божества, имманентно присутствующего во вселенной, а не "из вторых рук", из откровений, сделанных другим тысячелетия назад. Пожалуй, со времен суда над Анной Хатчинсон в XVII веке Новая Англия не сталкивалась с такой тревожной претензией на непосредственное откровение.17 Эмерсон не только заменил иудео-христианского личного Бога своей сверхдушой, он бросил вызов общепринятой концепции эмпирического единства разума и откровения. Унитарианские профессора Гарварда и кальвинистские профессора Принстона объединились в необычный альянс, чтобы осудить "последнюю форму неверности" Эмерсона. Трансценденталисты Джордж Рипли, Теодор Паркер и Орест Браунсон (который вскоре перейдет в католичество) объединились для защиты эмерсоновской позиции в одном из самых глубоких интеллектуальных споров Америки времен до Гражданской войны. В этом "споре о чудесах" религия романтического движения столкнулась с религией протестантского Просвещения18.

С нашей точки зрения, в XXI веке трансценденталистка выглядит наиболее "современной" - это Маргарет Фуллер. Разносторонняя и страстная, она оказала влияние на журналистику, феминизм, критику (литературную, музыкальную и художественную) и революцию. Дочь Тимоти Фуллера, конгрессмена из Массачусетса, союзника Джона Куинси Адамса, Маргарет еще в раннем детстве получила интенсивное образование от своего преданного отца. Повзрослев, она получила огромный багаж знаний по широкому кругу предметов и стала примером для подражания в то время, когда образованных женщин было мало. С помощью своего друга Эмерсона Фуллер редактировала экспериментальный литературный журнал трансценденталистов "Циферблат", который знакомил читателей с европейским романтизмом, критиковал американскую буржуазную культуру и слишком часто не оправдывал грандиозных ожиданий и заявлений своего редактора. Фуллер, Эмерсон и другие

17. "Обращение к школе божества", в Собрании сочинений, I, 76-93, цитата из 83; Брукс Холифилд, Теология в Америке (Нью-Хейвен, 2003), 190-96; Дэвид Холланд, "Анна Хатчинсон к Горацию Бушнеллу", New England Quarterly 8 (2005): 163-201.

18. Барбара Пэкер, "Трансцендентализм", в Кембриджской истории американской литературы, изд. Sacvan Bercovitch (Cambridge, Eng., 1995), II, 329-604 (о чудесах см. прим. 403-13); Herbert Hovenkamp, Science and Religion in America, 1800-1860 (Philadelphia, 1978), 79-96. Первичные документы о дебатах о чудесах см. в Perry Miller, ed., The Transcendentalists (Cambridge, Mass., 1950), и Joel Myerson, ed., Transcendentalism (Oxford, 2001).

Члены группы трансценденталистов стремились спасти свою страну от провинциализма и познакомить американскую публику с такими трансатлантическими писателями, как Гете, Кольридж и Карлайл. По их мнению, американская культура формировалась исключительно на основе кальвинизма и Просвещения. И хотя трансценденталисты разделяли долг перед этим наследием (например, в своем акценте на грамотности, индивидуализме и чувстве Божественного), они считали эти традиции ограниченными и хотели приложить больше усилий, чтобы исследовать весь спектр человеческих чувств и потенциала19.

Фуллер применила гуманистический идеал Ченнинга, "самокультуру", к воспитанию женского "я" и разработала теорию человеческой личности как андрогинной, в которой каждый человек обладает как мужскими, так и женскими качествами. С 1839 по 1844 год она руководила серией "бесед" ("дискуссионных групп", в современной терминологии), призванных помочь женщинам думать о себе и о своих мыслях, а также ясно и уверенно выражать свои идеи. В ее книге "Женщина в XIX веке" утверждается, что женщины обладают всем спектром человеческих способностей ("faculties") и им необходимо дать возможность раскрыть свой потенциал, а не жить только ради своих мужчин. Необходимо открыть для женщин "гораздо больший спектр профессий", "чтобы пробудить их скрытые способности", - писала она. "Пусть они станут морскими капитанами, если захотят "20.

В 1844 году Фуллер уехала в Нью-Йорк, где стала работать редактором книжных обзоров в "Нью-Йорк Трибьюн" Горация Грили. Там ее идеи достигли гораздо более широкой аудитории. Известная как "звезда" газеты, колонки Фуллер обычно появлялись на первой странице, перепечатывались в еженедельнике "Трибьюн" (который выходил по всей стране) и приносили ей