История философии. Реконструкция истории европейской философии через призму теории познания - Иван Шишков

Соловьев считает, что именно Фр. Шеллинг своей оценкой «кризиса западной философии»^[1934] положил начало идеи о том, что философия как только теоретическая наука исчерпала свое содержание и закончила свое развитие. Шеллингом был совершен поворот от рационализма к христианской философии и поставлена задача синтеза откровения и знания. Им закончилась для западной философии эпоха «отвлеченно-философского мышления». После него стало очевидным, что наступила пора преодолеть эту теоретическую отвлеченность и заявить свои права на «начала жизни», т. е. на жизненную ориентацию, на человеческое бытие. По словам Соловьева, «только когда воля и ум людей вступят в общение с вечно истинно- сущим, тогда только получат свое положительное значение и цену все частные формы и элементы жизни и знания»^[1935]. Такого рода ориентацию на жизнь, на синтез элементов рационального и эмпирического знания Соловьев обнаруживает в философии А. Шопенгауэра и особенно в «философии бессознательного» Э. Гартмана, которая делает ставку на два первоначала — волю и идею. И Шопенгауэру, и Гартману удалось осознать односторонность западного рационализма и эмпиризма, избежать крайностей «пустого рационализма» и «бессмысленного эмпиризма» и обратить свой взор на мудрость и религии Востока и осуществить тем самым первые шаги для универсального синтеза науки, философии и религии. Такого рода синтез, по словам Соловьева, должен быть «высшею целью и последним результатом умственного развития»^[1936].

В «Чтениях о Богочеловечестве» (1877-1881) Соловьев применил идею цельного знания для поиска подлинной религии. Для реализации этой цели он предварительно подверг критике как первобытные формы религии, так и будущие. Богочеловечество как'вера в Бога и вера, в человека Соловьев находит до христианства, поскольку Богочеловечество как универсальный принцип объединяет в органическом синтезе положительное содержание всех религий. Правда, до христианства как религии богочеловеческой человечество еще только стремилось к Богу. Целью всего до-христианского развития был богочеловек. А с появлением христианства оно стремится не просто к Богу, но к еще материально воплощенному Богу (Христу). После явления Христа целью развития является человекобог, т. е. человек, воспринявший Божество. Но воспринять Бога человек может не в одиночестве своем, а в совокупности со всем. «Человекобог необходимо есть человек коллективный и универсальный, т. е. всечеловечество или Вселенская Церковь»^[1937]. Если Богочеловек индивидуален, то человекобог универсален. В явлении Христа находят свою полноту и удовлетворение как исторический Восток — представитель божественной основы, так и исторический Запад — представитель человеческого начала. В этой мысли выражена теократическая проповедь Соловьева. Теократия для него есть царствие Божие в его земном осуществлении. Весь мир должен стать царствием Христовым: оно должно осуществиться на небе и на земле.

Богочеловеческому процессу предшествует длительная история развития религиозного сознания, в которой Соловьев выделяет три ступени. На первой ступени божественное начало скрыто за миром природных явлений. I На этой ступени предметом религиозного являются существа и силы, непосредственно действующие в природе. Первая ступень, именуемая ступенью естественного или непосредственного откровения, представлена полите- j- измом, или мифологическими религиями (религиями природы).

На второй ступени божественное начало открывается в своем различии ^ и противоположности с природой как ее отрицание. Эту ступень религиозного развития Соловьев именует отрицательным откровением, выражением которого выступает буддизм. На третьей ступени божественное ■" начало последовательно открывается в своем собственном содержании. Это положительное откровение, оно представлено в греческом иудаизме, в котором божественное начало выступает как всеобщая сущность, как идеальный космос, а в иудейском монотеизме оно выступает как безусловная личность^{[1938] [1939]}.

Развитие религиозного сознания является для Соловьева очень важным, ибо через его призму преломляется исторический процесс человечества. Подобно тому, как космогонический процесс закончился порождением сознательного человеческого существа, так результатом теогонического процесса является самосознание человеческой души как начала духовного, способного воспринимать божественное начало в себе самом. Это постепенное одухотворение человека через внутреннее усвоение и развитие божественного начала и есть исторический процесс человечества¹⁵⁹.

Первыми двигателями этого процесса выступают три великих народа древности — индусы, греки и иудеи. Первые освободили человеческую душу от власти космических сил, вторые — от самой себя, от своего внутреннего, чисто субъективного самосозерцания, в которые она погружена у индусов; третьим божественное начало открылось как личность, как живой субъект, как «Я».

Согласно Соловьеву, вся история человечества направлялась к Богоче- ловечеству. В свете этого процесса человек есть соединение Божества с материальной природой^[1940], ибо «в человеке природа перерастает саму себя и переходит (в сознании) в область бытия абсолютного»^[1941]. Стало быть, человек является естественным посредником между Богом и материальным бытием, проводником всеединяющего божественного начала, «устроителем и организатором вселенной». Если человек — единственный в мире посредник между Богом и тварным бытием, боговоплощение должно явиться прежде всего как вочеловеченье Бога. Тайна Вселенной, ее смысл и разум есть Богочеловечество, т. е. совершенное соединение Божества с человеком, а через него и со всем тварным бытием.

3) Человек, как некоторое соединение Божества с материальной природой, предполагает 3 составных элемента: 1) божественный; 2) материальный; и связующий два первых собственно человеческий. Единство эти трех элементов и составляет действительного человека. Между ними складываются следующие отношения: а) если отношение состоит в прямом подчинении природного начала божественному, то мы имеем первобытного человека; б) если же отношение заключено в подчинении божественного начала природному, то имеем природного человека; в) если же божественное и природное начало в равной мере действительны в человеке, то такое отношение составляет духовного человека.