Святой Грааль. Во власти священной тайны - Ричард Барбер

Интересно, что наиболее ранние попытки доказать, что источником темы Грааля являются кельтские мифы, вообще не упоминают о «Передуре». Так, Теодор де ля Вильемарк в своем труде «Contes poptdaires bretons» («Бретонские народные предания»), изданном в 1842 г., писал:

«Наиболее архаические из этих преданий [т. е. преданий валлийских бардов. — Авт.] говорят о сосуде, имеющем функции и основные черты Грааля. Барды VI в. используют слово per, которое в словаре валлийского языка 882 г. переведено как чаша или миска и о котором в более позднем словаре сказано, что оно означает «домашнюю посуду, в которой готовят и подают кушанья всякого рода». Сегодня установлено, что именно таково значение слова graal… Талиесин помещает эту бардовскую чашу в храм богини, которую называет небесной покровительницей бардов. «Сей сосуд, — говорит он, — вдохновляет поэтический гений; он приносит мудрость, дарует поклоняющимся ему знание о будущем, о тайнах мира, о сокровищах человеческого разума…» Грааль также обладает рядом этих качеств. Что же до самой чаши, то ее ободок украшен, как и у Грааля, рядом жемчужин и алмазов».

Именно бретонские поэты через посредство Прованса послужили источником вдохновения для авторов французских романов:

«Авторы французских поэм, составляющих ядро Артуровского цикла, по всей видимости, нашли в кельтской литературе свои прототипы и образцы.

Бретонский цикл об Артуре породил провансальский цикл о рыцарях Круглого Стола, современный французским романам. Движение, аналогичное западному, возникло одновременно с ним на юге Европы, и героев Круглого Стола с равным пафосом воспевали труверы и трубадуры… Эпическое движение, порожденное бретонскими историями о персонажах Артуровского цикла, не ограничилось одной только французской или провансальской литературой, но втянуло в свою орбиту литературы Англии, Германии и даже Скандинавских стран».

Ля Вильемарк с пафосом отстаивал приоритет бретонской литературы, и его критики заявляли, что его труд о бретонских народных преданиях — это скорее порождение творческого воображения, чем науки, и что он выдумал и сочинил куда больше, чем реально нашел. В этом он действительно не слишком отличался от шотландского поэта Макферсона^[311], чье собрание гэльских песен, приписанных барду Оссиану^[312], буквально очаровало предыдущее поколение литераторов, питавших живейший интерес к старинному фольклору. Спрос на бретонские и гэльские фольклорные материалы, и в особенности на «оригиналы» тем и сюжетов, приписываемых ранним французским поэтам, явно превосходил предложение. По сути, существовало крайне мало свидетельств приоритетной роли бретонских поэтов в распространении артуровских преданий и сюжетов, и тем не менее кельтские оригиналы артуровских романов скоро получили всеобщее признание, и подобная точка зрения стала преобладающей. Влиятельный критик Эрнест Ренан^[313] в эссе «La poesie des races celtiques» («Поэзия кельтских народов») рассматривал «Передура» в качестве менее цивилизованного предшественника Персеваля Кретьена, но считал Грааль версией котла^[314] Брана Благословенного^[315], а сдержанность Персеваля, так и не задавшего спасительный вопрос, отнес на счет таинств ритуала посвящения в барды: «Грааль в своем примитивном, первоначальном виде является своего рода паролем архаического аналога масонства, который сохранялся в Уэльсе спустя много веков после проповеди Евангелия». Однако он сознавал, что французские писатели наверняка должны были отвергнуть бардовское и языческое начала, ибо они воспринимали Грааль совершенно иначе, как особую форму евхаристии, и поэтому