Трактат Желтого императора о внутреннем. Ось духа. - Бронислав Виногродский

организме возникают патологические процессы, то после того как их развитие достигает определенной степени, оно может переходить в свою противоположность. То есть янский синдром может развиться в иньский, а иньский синдром, в конечном счете, может превратиться в янский. В трактате «Су-вэнь» по этому поводу говорится: «Когда холод развивается до предела, рождается жар; когда жар развивается до предела, рождается холод». В другом месте написано: «Удвоение субстанции инь обязательно приводит к образованию субстанции ян, а удвоение субстанции ян обязательно приводит к образованию субстанции инь». Если же однажды «полностью теряется взаимосвязь между субстанциями инь и ян», то это значит, что жизнь больного не замедлит прерваться в самое ближайшее время.

По теориям «Нэй-цзин» считается, что основная причина заболеваний заключается в нарушении равновесия между субстанциями инь и ян, и потому самые сложные ситуации в клинической практике, когда симптоматика запутана и неясна, могут обобщаться и пониматься через категоризацию симптомов и проявлений по принципам инь и ян. В «Су-вэнь» по этому поводу говорится вполне однозначно: «Тот, кто умеет ставить диагноз, изучая цвет, ощупывая пульс, в первую очередь различает субстанции инь и ян». Так что в клинической практике китайской медицины непременным условием правильного определения диагноза является умение ясно различать субстанции инь и ян. Только классифицируя категории инь и ян, врач способен правильно установить истинный характер заболевания.

Используя возможность разделения на инь и ян, можно идти от сложного к простому. Сначала болезнь определяется в общем как иньский или янский синдром. Конкретизация и детализация диагноза производится по четырем путям, которые кратко определяются как визуализация, прослушивание, расспросы и прощупывание (пульса). Так, например, в пульсовой диагностике, поверхностный, учащенный, большой и скользящий пульсы являются выражением субстанции ян, а глубокий, замедленный, маленький и шероховатый пульсы являются выражением субстанции инь. При визуальном осмотре глянцевые, свежие и светлые цвета соответствуют субстанции ян, а темные и мутные соотносятся с субстанцией инь. И при расспросах, если больной говорит громким и ясным голосом, это значит, что действует субстанция ян, а если голос слабый и неотчетливый, значит, преобладает субстанция инь.

Таким образом, по «Нэй-цзин», основной принцип лечения состоит в восстановлении связи между субстанциями инь и ян, восстановлении равновесия. И если имеет место преобладание, избыточность одной из субстанций, тогда применяется методика, которая, отталкиваясь от констатации синдрома полноты, или ши-чжэн, заключается «в разрушении излишнего». И наоборот, при недостаточном развитии одной из субстанций применяется лечебная методика «восполнения недостаточного». Категоризации инь и ян также применяются и для обозначения характера лекарственных средств, на основании чего определяется необходимое лекарство. В трактате «Су-вэнь» говорится: «Густой вкус соответствует субстанции инь, а жидкий вкус соответствует субстанции ян; густое дыхание-ци соответствует субстанции ян, а слабое дыхание-ци — это янская субстанция инь. Если вкус густой, тогда будет запор, а если вкус жидкий, тогда будет понос. Если дыхание-ци слабое, тогда будет запор; если дыхание-ци густое — тогда будет подниматься жар».

Кроме того, говорится: «Острое и сладкое развивают и рассеивают, они соответствуют субстанции ян; кислое и горькое размывают и расслабляют, они соответствуют субстанции инь; соленый вкус размывает и расслабляет, он соответствует субстанции инь; пресный вкус размачивает и расслабляет, он соответствует субстанции ян. Эти шесть вкусов могут иметь разное воздействие: концентрирующее или рассеивающее, плавное или резкое, сушащее или увлажняющее, мягкое и твердое. Они уничтожают или активизируют, гармонизируя дыхание-ци, что приводит к выравниванию состояния». Здесь не просто констатируется категоризация инь и ян для четырех видов дыхания-ци лекарственных средств (холодных, горячих, теплых и прохладных) и пяти вкусов (острое, сладкое, кислое, горькое, соленое), но и подчеркивается, что только в результате ясного определения категорий лекарственных средств можно исправлять потерю равновесия инь и ян в больном организме. Хочется также остановиться на теории пяти стихий, которая играет огромную роль и в китайской медицине, и во всей китайской культуре. Эти пять стихий или элементов определяются как дерево, огонь, почва, металл и вода. Они представляют собой пять энергетических состояний материи, воплощаясь или проявляясь во всех сущностях явленного мира, и находятся в определенных иерархических взаимоотношениях между собой.

Таким образом, данная теория является дескриптивной основой процессов взаимодействия состояний в материальных сущностях, одной из которых является человеческий организм. Пять органов-цзан в человеческом организме распределяются по пяти стихиям следующим образом: печень соответствует дереву, сердце соответствует огню, селезенка соответствует почве, легкие соответствуют металлу, почки соответствуют воде.

Пять стихий непосредственно связаны с понятиями временных циклов и их основными характеристиками в круговороте года. Характеристикой весны (утра) является зарождение, эту же функцию выполняет (несет в себе) стихия дерева, воплощаясь в материальных сущностях и процессах. Лето характеризуется развитием, эту же функцию выполняет стихия огня. Почва находится в центре, являясь осью и проводником всех трансформаций, потому она соответствует середине года, и основной дескриптивный атрибут связанных с ней процессов — это изменение-трансформация. Осень — это время сбора урожая, потому и стихия металла характеризует функцию сбора урожая. И, наконец, зима — это время сохранения в укрытии, потому и основной процесс, соответствующий стихии воды, также является сохранением в укрытии.

Каждая из стихий имеет длинный список соответствий в объектах материального мира. Посредством распределения по стихиям классифицируются временные циклы, явления природы, органы человеческого тела, вкусы, цвета, запахи, эмоциональные проявления, моральные качества, животные, пищевые продукты и т. д. Эти длинные ряды соответствий даются с тем, чтобы свободно научиться пользоваться этой классификационной методикой, применять ее к любым группам объектов и явлений. Потому как основой проведения корреляций является преобладание в объекте или явлении качества или признака, соответствующего определенной стихии.

Кроме того, разработана иерархия взаимоотношений между пятью стихиями, которые, выстраиваясь в определенном порядке, порождают или угнетают друг друга. Основные связи, существующие между стихиями, — это порождение-шэн, угнетение-кэ, пользование-шэн и третирование-у.

Когда говорится о порождении, то имеется в виду, что, к примеру, стихия дерева (а точнее, любой объект-явление, являющийся носителем признака этой стихии — вкус, цвет, запах, пища, ветер, время дня, направление и т. д.), стимулирует более эффективное выполнение функции стихии огня. А так как каждая стихия имеет фиксированное место в иерархии, в порядке их расположения, который как раз и выражается фиксацией связей взаимного порождения-угнетения, то появляется возможность направленно влиять на взаимоотношения внутри иерархических рядов объектов-носителей признаков стихий.

Так, в трактате «Су-вэнь» ясно говорится: «Место ясности справа — это место расположения главного огня цзюнь-хо, а справа от главного огня, если отступить на шаг, попадешь в сферу управления вспомогательного огня сян-хо; если отступаешь еще на один шаг, то здесь управляет дыхание-ци стихии почвы. Если отступаешь еще на