Трактат Желтого императора о внутреннем. Ось духа. - Бронислав Виногродский

характеризуется щедростью и добротой, она трансформирует все десять тысяч сущностей. Потому селезенка в организме перемещает и трансформирует питье и пищу, питает внутренние органы и все тело. Аналогично обстоит дело и с остальными органами.

Согласно теории взаимного контроля пяти стихий, функциональная деятельность внутренних органов тесно связана между собой. Так, дерево порождает огонь, следовательно, печень порождает сердце, то есть усиление контакта между печенью и сердцем приводит к повышению активности сердца. Печень сохраняет или оберегает кровь, которой она снабжает сердце. Огонь порождает почву, потому сердце порождает селезенку, то есть субстанция ян сердца дает энергию селезенке, и таким образом селезенка способна осуществлять свою функцию трансформации веществ, питающих организм.

Почва порождает металл, и поэтому селезенка порождает легкие, то есть селезенка, перерабатывая питательные вещества, извлекает из них тончайшее семя-цзин, которое передается легким, давая возможность контролировать дыхание-ци с максимальной эффективностью. Металл порождает воду, потому легкие порождают почки, то есть дыхание-ци почек по своему характеру опускается вниз, порождая субстанцию инь, тем самым помогая поискам в сохранении и накоплении семени-цзин. Вода порождает дерево, следовательно, почки порождают печень, так как почки накапливают семя-цзин, которое способствует накоплению крови в печени.

Между органами существует также и связь подавления при контакте. В «Су-вэнь» говорится: «Хозяином сердца являются почки, хозяином легких является сердце, хозяином селезенки является печень, хозяином почек является селезенка». В данном контексте слово «хозяин» указывает на то, что один орган контролирует другой, преодолевая его в контакте.

То есть вода почек может контролировать огонь сердца, следовательно, почки являются хозяином легких. Стихия воды почек, поднимаясь вверх и вступая в контакт со стихией огня сердца, препятствует постоянному стремлению огня вверх. Огонь сердца может контролировать металл легких, следовательно, сердце является хозяином легких. То есть жар субстанции ян огня сердца может тормозить чрезмерное развитие прохлады стихии металла легких. Дерево печени может контролировать почву селезенки, потому печень является хозяином селезенки. По своему характеру дыхание-ци печени является свободно проникающим, оно способно рассасывать заторы, возникающие при циркуляции дыхания-ци селезенки. Почва селезенки может контролировать воду почек, следовательно, почки являются хозяином селезенки, так как трансформационная энергия селезенки препятствует чрезмерному разливу дыхания-ци почек.

Классификация по пяти стихиям также применяется для обозначения взаимоотношений организма с внешним миром. Так, в «Су-вэнь» говорится: «Небо предельно широко, и нельзя его охватить. Земля предельно велика, и нельзя ее измерить. Травы порождают пять цветов, но чтобы охватить все вариации этих цветов, не хватит зрения. Травы рождают пять вкусов, однако не возможно перепробовать все вкусовые оттенки. Разнятся вкусы и склонности, и для всякого есть свое соответствие. Небо кормит человека пятью видами дыхания-ци, а земля кормит человека пятью вкусами. Пять видов дыхания-ци попадают в организм через нос и сохраняются в легких, в сердце и в верхних отделах организма, они дают возможность чисто и четко воспринимать пять цветов, отчетливо различать пять звуков. Пять вкусов попадают в организм через рот, сохраняются в кишечнике и в желудке. Именно сохранение в организме пяти вкусов дает возможность питать пять видов дыхания-ци. Когда дыхание-ци в гармонии, человек здоров, питательные жидкости организма поддерживают друг друга, а дух-шэнь сам укрепляется».

Кроме теории инь-ян и теории пяти стихий в китайской традиционной медицине большую роль играет понятие трех уровней: неба, земли и человека. Наравне с этим используется классификация восьми триграмм и девяти разделов человеческого тела. Большую роль играют календарные концепции, так как одним из основных принципов профилактики заболеваний является соответствие характеристикам дыхания-ци определенных моментов годового, месячного и суточного цикла. В первую очередь эти классификационные схемы применяются для описания характеристик времени, взаимоотношений между циклами и основными точками временных циклов.

Предлагаемая читателям книга, хотя и является максимально близким к тексту подлинника переводом, все же имеет от него и некоторые отличия. Так, подлинник не содержит в себе иллюстративных материалов. Мы же рискнули оживить его гравюрами, взятыми из китайских книг приблизительно того же периода времени. В конце книги предлагаются комментарии, содержащие объяснения некоторых терминов, имеющих существенное значение для понимания текста, и справочные материалы.

Хотелось бы отдельно подчеркнуть, что это перевод классического текста, а не руководство по диагностике и лечению различных заболеваний методами восточной медицины. Именно по этой причине я избегал подробных разъяснений, идентификации болезней в китайской медицинской терминологии с их аналогами в европейской, тем более что зачастую это сделать просто невозможно. Что касается топографии расположения отдельных каналов и точек, упоминаемых в тексте, то их точное расположение любознательный читатель легко может найти в любом пособии по рефлексотерапии.

Перевод текста «Су-вэнь» является лишь началом большой и серьезной работы по изучению практического наследия традиционной китайской науки, которая, с моей точки зрения, является уникальной основой для разработки альтернативных подходов в решении проблем, с которыми общество сталкивается на современном этапе. Я отдаю себе отчет, что данная работа содержит в себе многочисленные недостатки, и буду благодарен за критику и конструктивные советы.

И если после прочтения первых страниц (или даже разделов) вам покажется, что текст сложен для понимания — наберитесь терпения и идите вперед. В последующих главах вы сможете получить ответы на все вопросы, возникшие у вас в начале пути. Таковы законы восточных текстов — делать сложное простым через неоднократное возвращение к рассмотрению одних и тех же вопросов под разными углами зрения. Как говорил древнекитайский мыслитель Лао-цзы: «Путешествие в тысячу ли начинается с первого шага».

Б. Виногродский

ВВЕДЕНИЕ

Некогда Желтый император сделал 18 свитков трактата «Нэй-цзин», «Канон о внутреннем»: 9 свитков трактата «Лин-шу», «Ось духа», и 9 свитков трактата «Су-вэнь», «Вопросы о простейшем». Таковы эти числа, и в соответствии с ними происходит передача, но до настоящих времен в мире ходил только текст «Су-вэнь», «Вопросы о простейшем».

Цинь Юэжэнь получил первый и второй тексты и написал «Наньцзин», «Канон о трудностях». Хуан Фу Ми вслед за ним создал «Цзя и-цзин», «Канон о началах». Все теории следующих мудрецов исходят из этого. И, может быть, в них есть какие-то обретения и потери, которые в силу причин не смогли быть переданы последующим поколениям.

В книге «Нань-ян хо жэнь шу» («Книга для живых людей из Нань-яна») говорится, что когда кашель идет против потока, то он превращается в икоту. А сейчас толкуют канон «Ось духа» и говорят: «Когда принятые в организм злаки со своей энергией проникают в желудок и начинают биться со старой энергией холода, то это и объясняет икоту».

Если взять этот пример и соотнести с другими, то можно судить об определенных законах. Так,