Тахвиты - Афраат Персидский

Афраат Персидский

Тахвиты

Тахвиты о любви и вере

Афраат, персидский мудрец

Творчество Афраата открывает историю самобытной сирийской церковной письменности и занимает в ней одно из важнейших мест. К сожалению, нам почти ничего не известно о его жизни; исторические источники донесли до нас только его имя. Уже в VIII веке биограф Афраата[1] был вынужден довольствоваться лишь предельно краткими сведениями, которые с трудом извлекаются из текста Тахвит[2].

Годы жизни Афраата с учетом датировки его творений приходятся на период между 270 и 345 гг[3]. Местом жительства был район Ниневии-Мосула[4]. Происхождение Персидского Мудреца невозможно определить с уверенностью. С одной стороны, беря во внимание слова самого Афраата: Мы те, кто оставили идолов и мы называем ложью то, что наши отцы нам оставили[5]; И удержал нас от пути язычников и самаритян[6], и учитывая, что имя Афраат является сироязычной формой распространенного персидского имени Ферад[7], считают, что он родился в зороастрийской семье[8]. С другой стороны, принимая возможность иных интерпретаций указанных фрагментов (а. Афраат говорит от имени своей общины, имеющей отличное от него происхождение; b. те же выражения могут характеризовать и общину иудейского происхождения, так как для Афраата главным грехом Израиля является идолопоклонство) и отдавая должное его экстраординарному знанию Писания и иудейской традиции, есть основание считать, что он происходил из евреев.

Имя Афраат обнаруживается в источниках не ранее X века, где оно сопровождается эпитетом Персидский Мудрец, который отдельно встречается в двух дошедших до нас древних рукописях Тахвит (V-VI вв.). В одной из рукописей Персидский Мудрец именуется мар[9] Иаковом — что очень рано вызвало отождествление автора Тахвит с Иаковом Нисибийским, который уже в ту пору обладал легендарной известностью спасителя Ниневии и искоренителя арианства в Сирии. Это смешение обнаруживается уже в армянском переводе, осуществленном в V веке[10], а на западе у Геннадия Марсельского: Иаков, прозванный Мудрецом, епископ Нисибина, хорошо известного персидского города[11]. Современные исследователи не допускают такое отождествление, аргументируя свою точку зрения следующими положениями: a. Иаков Нисибийский скончался в 338 году, т. е. за несколько лет до написания второй группы Тахвит; b. Иаков жил в Нисибине, находившемся тогда на территории Римской империи, а Афраат — в сироязычных землях, расположенных в пределах Сассанидского Ирана[12]; с. в отношении Иакова Нисибийского традиция удержала эпитет Великий, а не Мудрец[13]. Но какая связь между именем Иаков и именем Афраат, появляющемся в более поздних источниках? Было высказано мнение, что Мудрец получил имя Иаков принимая монашество[14]. Также важно отметить, что персидское имя Ферад имеет значение «проницательный, рассудительный, судья, мудрец», и вполне возможно, что эпитет Персидский Мудрец является расширенным переводом имени автора Тахвит.

Следует различать Афраата Персидского Мудреца с Афраатом, жизнеописание которого содержится в «Истории боголюбцев»[15] блаженного Феодорита Кирского. Автор Тахвит закончил свой труд в 345 году, а Афраат из «Истории боголюбцев» скончался около 416 года[16]. Невозможно, чтобы Афраат составил свои поучения за 70 лет до смерти[17]. Принимая этот аргумент, в то же время нельзя не заметить определенного сближения в образе Афраата, как он описан блж. Феодоритом, с образом Персидского Мудреца. Так, например, в «Истории боголюбцев» сообщается, что Афраат происходит из знатного персидского рода, мудр, сведущ в Священном Писании, он помогает обращающимся к нему своими советами и наставлениями. Учитывая все это, ряд исследователей склонен считать, что при создании жизнеописания Афраата блж. Феодорит мог использовать предание, относящееся к Персидскому Мудрецу[18].

Корпус сочинений Афраата предваряется Письмом-прошением и состоит из 22 Тахвит по числу букв сирийского алфавита (начальные буквы первых слов Тахвит образуют алфавитный акростих), и завершается еще одной дополнительной 23 Тахвитой. Первая группа Тахвит (с 1 по 10) написана в 336–337 годах[19]: 1. О вере; 2. О любви; 3. О посте; 4. О молитве; 5. О войнах; 6. О сынах завета; 7. О кающихся; 8. О воскресении мертвых; 9. О смирении; 10. О пастырях. Вторая группа (с 11 по 22) — в 343–344 годах: 11. Об обрезании; 12. О Пасхе; 13. О субботе; 14. Окружное послание; 15. О различении пищи; 16. Об избрании народов; 17. О Христе Сыне Божием; 18. О девстве; 19. О том, что евреи не будут вновь собраны; 20. О помощи бедным; 21. О гонении; 22. О смерти и последних днях. Сюда же относится последняя, заключительная Тахвита: 23. О виноградной кисти, составленная в 345 году.

Слово «тахвита» (сир. демонстрация, показ, явление, образец), не обозначает жанр сочинений Афраата. С учетом жанровых характеристик они ближе всего к таким произведениям, которые в сирийской литературе принято называть «мимра» — ритмизованной проповеди, нарративному или эпическому повествованию. В работах, посвященных творчеству Афраата его сочинения могут обозначаться как: «доказательство», «гомилия», «проповедь», «наставление», «трактат», «беседа», «речь», «письмо» — все это различные попытки передать слово «тахвита» применительно к поучениям Мудреца. Французская переводчица Афраата Мари-Жозеф Пьер предлагает вариант expose «изложение», что, по ее мнению, является наиважнейшим методом аргументации в работах Афраата: вместо рационального доказательства он предъявляет читателю убедительные свидетельства[20]. Учитывая, что ни один из предложенных вариантов не передает специфику сирийского слова «тахвита» в качестве надписания произведений Афраата мы сочли возможным оставить его без перевода.

Афраат именует себя учеником Священного Писания[21]. В своих поучениях он ссылается только на библейские тексты, однако не редко приводимые им цитаты не совпадают ни с еврейской Библией, ни даже с сирийской Пешиттой. Тем более это несоответствие обнаруживается при сравнении с русскими переводами Библии. Текст Евангелий Афраат приводит по Диатессарону Татиана, а цитаты из Ветхого Завета могут отражать более раннюю, чем Пешитта текстовую традицию. В ряде случаев Афраат изменяет текст Писания, либо сознательно расширяя его, включая толкования и приспосабливая его к своим целям, либо вследствие того, что он приводит его по памяти.

Тахвиты Афраата Персидского Мудреца с языка оригинала ранее на русский не переводились. Предлагаемый перевод является первой попыткой познакомить русскоязычного читателя с богословским наследием этого выдающегося раннесирийского автора, чье творчество оказало заметное влияние на многих писателей христианского Востока (необходимо отметить, что помимо армянского перевода всех Тахвит существует также грузинский перевод 6 Тахвиты, приписанной св. Ипполиту Римскому; эфиопский — 5 и 8 Тахвит, приписанных св. Иакову Нисибийскому; и арабский — 2, 3, 4, 6 и 9 Тахвит, приписанных преп. Ефрему Сирину), но на протяжении многих веков оставалось совершенно неизвестным на Западе.

Перевод Письма-прошения, предваряющего Тахвиты Афраата,