Упанишады. 7 священных текстов древней Индии. Перевод Бориса Гребенщикова - Автор Неизвестен -- Мифы. Легенды. Эпос. Сказания

Упанишады. 7 священных текстов древней Индии. Перевод Бориса Гребенщикова

Мудрая книга

© Гребенщиков Б. (перевод), 2024

НАСТОЯЩИЙ МАТЕРИАЛ (ИНФОРМАЦИЯ) ПРОИЗВЕДЕН, РАСПРОСТРАНЕН И (ИЛИ) НАПРАВЛЕН ИНОСТРАННЫМ АГЕНТОМ ГРЕБЕНЩИКОВЫМ БОРИСОМ БОРИСОВИЧЕМ, ЛИБО КАСАЕТСЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ИНОСТРАННОГО АГЕНТА ГРЕБЕНЩИКОВА БОРИСА БОРИСОВИЧА.

Вступление

Упанишады – самые древние философские книги человечества.

Они были известны задолго до греческой философии. Считается, что они были записаны в первом тысячелетии до нашей эры, но существовали на много столетий раньше; они заучивались наизусть и передавались от учителя к ученику. Само слово «упанишада» означает «услышанное у ног учителя».

В индуизме Упанишады считаются «шрути» – священными писаниями, которые никто никогда не писал, ибо они существуют изначально и проявлялись мудрецам во время медитации. Их также называют «веданта» – конец знания, потому что, узнав то, о чём в них сказано, больше знать нечего.

Содержанием Упанишад является главный вопрос человеческого бытия – отношение между человеком и Божественной сутью Вселенной. В Упанишадах она именуется «Брахман» – высшая суть всего, находящаяся за пределами всех представлений и описаний.

Считается, что, узнав всё сказанное в Упанишадах, человек обретает знание обо всём на свете.

Иша Упанишада

Иша Упанишада называется по её первому слову «Иша (или Ишвара)» – повелитель Вселенной. Она была записана в середине первого тысячелетия до н. э. и принадлежит к основным (мукхья) упанишадам.

Махатма Ганди считал, что Иша Упанишада – самая важная из упанишад, потому что её мудрость – суммарная мудрость всех. Он писал: «Если бы все Упанишады и другие священные писания неожиданно превратились бы в пепел и только первый стих Иша Упанишады остался бы в памяти людей, индуизм жил бы вечно».

1. Во всём, что движется в мире, пребывает Господь. Отрекись от всего материального; не желай ничем владеть и радуйся, живя в этом мире.

2. Делай то, что нужно, но не желай плодов своего труда: так ты доживёшь до ста лет. Делая то, что нужно делать, не создаёшь себе кармы.

3. Те, кто при жизни игнорируют своё истинное Я, которое называется Атман, после смерти попадают во слепую тьму демонических миров.

4. Атман, хоть и неподвижен, – быстрее мысли; Он за пределами чувств. Не двигаясь, Он обгоняет всех бегущих. Благодаря Ему дыхание жизни поддерживает всё существующее.

5. Он движется, не двигаясь. Он далеко, и Он близко. Он во всём, и Он вне всего.

6. Того, кто видит всех существ в Себе и Себя во всех существах, ничего не смущает.

7. Когда знающий свой Атман, своё истинное Я, видит, что всё едино, – откуда взяться заблуждениям и печалям?

8. Атман пребывает во всём сущем. Он бестелесен и неуязвим, Он сияет собственным светом; Он чист и не запятнан никакими грехами. Он всезнающий, всевидящий, трансцендентный, самосущий. Благодаря Ему всё всегда так, как должно быть.

9. В глубокую тьму попадают те, кто поклоняются незнанию[1]. В ещё более глубокую тьму попадают те, кто поклоняются знанию[2].

10. Совершение ритуалов приводит к одному результату, медитация – к другому.

Так мы слышали от мудрецов, объяснивших нам эту истину.

11. Тот же, кто сочетает в себе знание и незнание, Незнанием преодолевает смерть, а знанием достигает бессмертия.

12. В глубокую тьму попадают те, кто опирается на выраженное[3]. В ещё более глубокую тьму попадают те, кто опирается на невыраженное[4].

13. Почитание выраженного приводит к одному результату, а почитание невыраженного – к другому. Так мы слышали от мудрецов, объяснивших нам эту истину.

14. Тот, кто сочетает в себе выраженное и невыраженное, с помощью выраженного преодолевает смерть, а с помощью невыраженного достигает бессмертия.

15. Лик истины сокрыт сияющим золотым диском Солнца. Открой его, о Солнце, чтобы я, любящий истину, мог увидеть Её.

16. О Солнце, дарующий жизнь одинокий небесный странник, повелитель всего, умерь своё сияние и жар. Я созерцаю Твою милосердную форму; дух, пребывающий в тебе, и есть Я.

17. Пусть тело сгорит и станет пеплом; пусть жизненная сила станет одним-единым со своей Божественной природой. О мой ум! Помни, помни, помни всё, содеянное мной.

18. О божественный всезнающий Огонь! Избавь нас от наших грехов и веди нас верным путём, чтобы мы могли насладиться плодами сделанного. Мы приветствуем Тебя.

ОМ Шанти Шанти Шанти!

Кена Упанишада

Кена Упанишада называется по её первому слову «кена» – «отчего?». Она была записана в середине первого тысячелетия до н. э. и принадлежит к основным (мукхья) упанишадам.

Часть 1

1. Кто побуждает ум думать? Кто наполняет тело жизненной энергией? Кто побуждает людей говорить? Кто видит их глазами и слышит их ушами?

2. Это Он – ухо уха, язык языка, прана[5] праны, ум ума и глаз глаза. Узнав Его, мудрые перестают ошибочно отождествлять себя с миром чувств и становятся бессмертными.

3. Его не могут достичь ни глаз, ни речь, ни ум. Мы не знаем Его и не знаем, как учить о Нём. Он отличается от всего, что известно; Он также за пределами неизвестного. Так мы слышали от древних провидцев, которые открыли нам истину о Нём.

4. То, что невыразимо словами, но благодаря чему есть речь – знай, что Брахман есть именно Это, а не то, чему здесь поклоняются люди.

5. То, что никто не может понять умом, но благодаря чему ум способен понимать – знай, что Брахман есть именно Это, а не то, чему здесь поклоняются люди.

6. То, что нельзя увидеть глазами, но благодаря чему глаза видят – знай, что Брахман есть именно Это, а не то, чему здесь поклоняются люди.

7. То, что нельзя услышать ушами, но благодаря чему уши слышат – знай, что Брахман есть именно Это, а не то, чему здесь поклоняются люди.

8. То, что нельзя вдохнуть, но благодаря чему существует дыхание – знай, что Брахман есть именно Это, а не то, чему здесь поклоняются люди.

Часть 2

1. Учитель сказал:

«Если ты думаешь, что хорошо Его знаешь, ты немного знаешь о Брахмане. И богам, и людям известно о Нём не так уж много. Поэтому тебе ещё предстоит установить природу Брахмана».

Ученик сказал: «Мне кажется,