Ангуттара Никая - Сиддхартха Гаутама

и исчезновения в пяти совокупностях, подверженных цеплянию: «Такова форма, таково её происхождение, таково её исчезновение; таково чувство… таково восприятие… таковы формации… таково сознание, таково его происхождение, таково его исчезновение». Это называется развитием сосредоточения, которое ведёт к уничтожению пятен [умственных загрязнений].

Таковы четыре развития сосредоточения{268}. И именно в отношении этого я сказал так в Параяне в «Вопросах Пуннаки»:

«Познав вершины и низины мира,

Ничем он в мире этом не взволнован.

Спокойный и нераздражённый,

Без всяческих проблем, желаний,

Он пересёк рождение и старость».

АН 4.42

Паньхабьякарана сутта: Вопросы

редакция перевода: 11.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 432"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре способа отвечать на вопросы. Какие четыре?

* (1) Есть вопрос, на который нужно отвечать категорично.

* (2) Есть вопрос, на который нужно отвечать после проведения разграничений.

* (3) Есть вопрос, на который нужно отвечать встречным вопросом.

* (4) Есть вопрос, который следует отложить в сторону.

Таковы четыре способа отвечать на вопросы». [И далее он добавил]:

«Бывает, нужно дать ответ категоричный,

В другом же случае разграничения нужно сделать.

А в третьем случае задать нужно вопрос,

Четвёртый же вопрос отставить нужно сразу.

Когда он знает, как нужно ответить,

Как подобает встретить те вопросы,

То о монахе говорят как об умелом

В [ответе] на четыре вопрошания.

В споре с трудом ты такового одолеешь,

Ведь он глубок, и стоек он к нападкам.

Он в двух вещах является умелым:

Он знает, что полезно, а что вредно.

Того, что вредно, мудрый избегает,

И принимает то лишь, что полезно.

И прибыв к этому, является что пользой,

Устойчивый является и мудрым».

АН 4.43

Патхама кодхагару сутта: Злоба (I)

редакция перевода: 30.07.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 433"

[Благословенный сказал]: «Монахи, в мире есть эти четыре типа личностей. Какие четыре?

* (1) Тот, кто ценит злобу, но не благую Дхамму.

* (2) Тот, кто ценит клевету, но не благую Дхамму.

* (3) Тот, кто ценит обретения, но не благую Дхамму.

* (4) Тот, кто ценит славу, но не благую Дхамму.

Таковы четыре типа личностей, что существуют в мире. Монахи, в мире есть [иные] четыре типа личностей. Какие четыре? Тот, кто ценит благую Дхамму, но не злобу… не клевету… не обретения… не славу. Таковы [иные] четыре типа личностей, что существуют в мире». [И далее он добавил]:

«Монах, который ценит злобу, клевету,

А также обретения и славу,

Не возрастает в этой благой Дхамме,

Наученной Всецело Просветлённым.

Но кто благую Дхамму почитает,

Так в прошлом, в настоящем пребывает,

Тот возрастает в этой благой Дхамме,

Наученной Всецело Просветлённым».

АН 4.44

Дутия кодхагару сутта: Злоба (II)

редакция перевода: 11.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 434"

[Благословенный сказал]: «Монахи, эти четыре вещи противоположны благой Дхамме. Какие четыре?

* (1) Когда ценится злоба, а не благая Дхамма.

* (2) Когда ценится клевета, а не благая Дхамма.

* (3) Когда ценится обретение, а не благая Дхамма.

* (4) Когда ценится слава, а не благая Дхамма.

Эти четыре вещи противоположны благой Дхамме. Монахи, эти [иные] четыре вещи соответствуют Дхамме. Какие четыре? Когда ценится Благая Дхамма, а не злоба… клевета… обретение… слава. Эти [иные] четыре вещи соответствуют Дхамме». [И далее он добавил]:

«Монах, который ценит злобу, клевету,

А также обретения и славу —

Подобен сгнившим семенам в хорошем поле —

Не возрастает в этой благой Дхамме.

Но кто благую Дхамму почитает,

Так в прошлом, в настоящем пребывает –

Подобен он растениям целебным,

И возрастает в этой благой Дхамме».

АН 4.45

Патхама Рохитасса сутта: Рохитасса (I)

редакция перевода: 11.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 434"

Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И когда наступила глубокая ночь, молодой дэва Рохитасса, [обладающий] поразительной красотой, освещая всю рощу Джеты, подошёл к Благословенному. Подойдя, он поклонился Благословенному, встал рядом и сказал:

«Господин, существует ли возможность посредством передвижения познать, увидеть или дойти до края мира, где [существо] не рождается, не стареет, не умирает, не испускает последний вздох, не перерождается?»

«Что касается края мира, друг, где [существо] не рождается, не стареет, не умирает, не испускает последний вздох, не перерождается — я утверждаю, что такового [края мира] нельзя познать, увидеть или достичь посредством передвижения».

«Удивительно, Господин! Поразительно, господин! Как хорошо сказал Благословенный: «Что касается края мира, друг, где [существо] не рождается, не стареет, не умирает, не испускает последний вздох, не перерождается — я утверждаю, что такового [края мира] нельзя познать, увидеть или достичь посредством передвижения».

Когда-то в прошлом, Господин, я был провидцем по имени Рохитасса, сыном Бходжи, и обладал сверхъестественной силой, мог странствовать сквозь небеса. Я обладал такой скоростью, Господин, что мог перемещаться также быстро, как если бы лучник с мощным луком — обученный, ловкий, натренированный, опытный — мог бы без труда выпустить по тени банановой пальмы лёгкую стрелу. Мой шаг был таким [огромным], Господин, что, казалось, он покрывал [всё расстояние] от восточного океана до западного океана. И затем, Господин, желание возникло во мне: «Я доберусь до края мира посредством передвижения». Обладая такой скоростью и таким шагом, имея срок жизни в сотню лет, живя в течение сотни лет, я передвигался в течение ста лет, если не считать остановок на то, чтобы поесть, попить, пообедать и перекусить, помочиться и испражниться, поспать и снять усталость. И всё же, я умер по пути, так и не достигнув края мира.

Удивительно, Господин! Поразительно, господин! Как хорошо сказал Благословенный: «Что касается края мира, друг, где [существо] не рождается, не стареет, не умирает, не испускает последний вздох, не перерождается — я утверждаю, что такового [края мира] нельзя познать, увидеть или достичь посредством передвижения».

«Что касается края мира, друг, где [существо] не рождается, не стареет, не умирает, не испускает последний вздох, не перерождается — я утверждаю, что такового [края мира]