Мифы о ёкаях. От водяных гоблинов и снежной женщины до ямамба и тануки - Майкл Энтони Фостер

отношении колониальных дискурсов см.: Pratt M. L. Imperial Eyes: Travel Writing and Transculturation. London: Routledge, 1992.

179

Торияма Сэкиэн. Гадзу хякки ягё… С. 28–29.

180

Papp Z. Anime and Its Roots in Early Japanese Monster Art. Folkestone, UK: Global Oriental, 2010. Р. 14.

181

Мэйкё кокуго дзитэн (Тайсюкан сётэн, 2002), s. v. «кодама».

182

Комацу Кадзухико. Они: Кайсэцу // Они / ред. Комацу Кадзухико. Кавадэ сёбо синся, 2000. С. 458.

183

Нихон мисутэриасу ёкай, кайки, ёдзин дзитэн / ред. Симура Кунихиро. С. 134.

184

Комацу. Они: Кайсэцу. С. 459.

185

См: Комацу Сигэми. Дзигоку дзоси // Гаки дзоси, Дзигоку дзоси, Ямай дзоси, Кусоси эмаки, Нихон но эмаци. № 7 / ред. Комацу Сигэми. Тюокоронся, 1987. С. 40–66. Обсуждение этого иллюстрированного свитка см.: Li M. O. Human of the Heart: Pitiful Oni in Medieval Japan // Ashgate Research Companion to Monsters and the Monstrous / ed. A. S. Mittman, P. Dendle. Surrey, UK: Ashgate, 2012. Р. 177–178.

186

Комацу. Они: Кайсэцу. С. 459.

187

Reider N. T. Japanese Demon Lore: Oni from Ancient Times to the Present. Logan: Utah State University Press, 2010. Р. 2–14. Сжатое обсуждение различных проявлений они в средневековых сэцува см.: Li M. O. Human of the Heart…

188

Даже сегодня относительно немного домой в Японии строятся со входом на эту сторону; см.: Мидзусава Тацуки. Нихон но мацуровану тами: Хёхакусуру сансэцумин но дзанкон. Син дзинбуцу орайся, 2011. С. 224–235.

189

О связи они с маргинализованными народами см., например: Вакао Ицуо. Они-дэнсэцу но кэнкю. Ямато сёбо, 1981; Комацу Кадзухико, Найто Масатоси. Они га цукутта куни Нихон: Рэкиси о угокаситэ кита «ями» но тикара то ва. Кобунся, 1985.

190

Эта цитата и другие в моем пересказе истории взяты из издания рассказа Сибукавы и переведены Рейдер в Japanese Demon Lore (р. 191, 200); обсуждение различных версий см. р. 32–35.

191

Об они как о «маргинализованном ином» см.: Li M. O. Human of the Heart; Reider N. T. Japanese Demon Lore. Р. 42–45.

192

Folktales of Japan / ed. K. Seki; trans. R. J. Adams. London: Routledge and Kegan Paul, 1963. Р. 54.

193

Существуют сотни версий этой сказки; английский перевод одной из них, записанной в префектуре Аомори, см.: Folktales of Japan… Р. 40–43.

194

См.: Antoni K. Momotarō (the Peach Boy) and the Spirit of Japan: Concerning the Function of a Fairy Tale in Japanese Nationalism of the Early Shōwa Age // Asian Folklore Studies. 1991. № 50. Р. 155–188; Dower J. W. War without Mercy: Race and Power in the Pacific War. New York: Pantheon, 1986. Р. 234–261; Tierney R. Th. Tropics of Savagery: The Culture of Japanese Empire in Comparative Frame. Berkeley: University of California Press, 2010. Р. 110–146.

195

Philippi D. L. Kojiki / trans. Tokyo: University of Tokyo Press, 1968. Р. 62. Филиппи использует выражение «карги из Ёми» (hags of Yomi), поясняя, что сикомэ буквально означает «некрасивая женщина» (р. 64). Также см.: Aston W. G. Nihongi: Chronicles of Japan from the Earliest Times to A. D. 697 / trans. Tokyo: Tuttle, 1972. Vol. 1. Р. 24–26.

196

Также известен как Сёгэцубо. См.: Pandey R. Women, Sexuality, and Enlightenment: Kankyo no tomo // Monumenta Nipponica. 1995. Vol. 50, № 3. Р. 325–334. Краткое изложение и цитаты из сказки взяты из перевода Панди (Pandey), р. 39–40.

197

Li M. O. Human of the Heart… Р. 175. Больше об они-женщинах см.: Reider N. T. Japanese Demon Lore… Р. 53–89.

198

Больше о Намахагэ см.: Foster M. D. Inviting the Uninvited Guest: Ritual, Festival, Tourism, and the Namahage of Japan // Journal of American Folklore. 2013. Vol. 126, № 501. Р. 302–334; Eloquent Plasticity: Vernacular Religion, Change, and Namahage // Journal of Religion in Japan. 2020. Vol. 9, № 1–3. Р. 118–164; Raihōshin: Visiting Deities, Masked Rituals, and the Affect of Fear // Yōkai: Ghosts, Demons & Monsters of Japan / ed. F. KatzHarris. Santa Fe: Museum of New Mexico Press, 2019. Р. 133–146.

199

Бобы издавна ценятся как за их питательность, так и за ритуальную силу. Практика бросать бобы, чтобы отвадить они на Сэцубун, вероятно, существовала по крайней мере с периода Муромати; некоторые ученые полагают, что вместо изгнания зла (или в дополнение к этому) бобы представлялись как подношения богам. Нихон миндзоку сюкё дзитэн / ред. Сасаки Кокан, Мията Нобору, Ямаори Тэцуо. Токиодо, 1998. С. 318. Эта двойная функция — и оружие, и подношение: очевидно, на Сэцубун, когда бобы бросаются, чтобы отвадить они, в то же время приглашают в дом удачу. Когда ритуал проводится в храме или святилище, бобы часто кидают не в они, а в посетителей, которые восторженно их ловят.

200

Комацу Кадзухико. Сэцубун но они // Буккё гёдзи сайдзики: Нигацу сэцубун / ред. Сэтоути Дзякутё, Фудзий Масао, Мията Нобору. Дайити хоки, 1988. С. 23–24. Больше о цуйна см.: Фудзий Масао. Сэцубун то цуйна но гирэй // Буккё гёдзи сайдзики / ред. Сэтоути Дзякутё, Фудзий Масао, Мията Нобору. С. 29–34. Комментарии здесь основаны на моих собственных наблюдениях на церемониях цуйна в святилище Ёсида и храме Родзан в Киото 2 и 3 февраля 2013 года соответственно.

201

Комацу. Сэцубун но они. С. 21.

202

См. Торияма Сэкиэн. Гадзу хякки ягё… С. 31. О ямабико на иллюстрированных свитках см.: Ёкай дзукан / ред. Кёгоку Нацухико, Тада Кацуми. Кокусё канкокай, 2000. С. 154.