Врата в Дхарму - Кхандро Ринпоче

подсознательно, намеренно или неумышленно. Возможность сделать этот выбор у людей есть. Если этого не сделать, то произрастут лишь семена для получения болезненного опыта. Плохая карма ведёт к рождению в одном из трёх низших миров; если карма не так плоха, может произойти и рождение в одном из трёх высших миров в зависимости от общей кармы. Но происходит ли перерождение в трёх высших мирах (дэвов, асуров, людей) или в трёх низших мирах (животных, претов, аду) – всё это сансара и всё это круговорот бытия, ни в одном из этих миров нет свободы от страданий и причин страданий.

«Драгоценная лестница» говорит о том, что на размышление о каждом из миров практикующий должен потратить по меньшей мере один день. Цитируется Нагарджуна – пытаясь понять страдания сансары, созерцатель должен размышлять о невыносимых жаре, холоде и боли в аду. Размышление не должно быть поверхностным, нужно посвятить целый день дотошному анализу восемнадцати адов, ещё день на размышление о голоде и жажде мира претов, или голодных духов, ещё день на страдания от невежества, непосильного труда и постоянного страха в мире животных. Сначала просто подумайте об этом. Затем проанализируйте собственный опыт страданий трёх низших миров, чтобы ясно понять, что испытывают те существа. Во многих книгах есть подробные описания, которые помогают понять, каковы на самом деле мучения существ. Когда мы читаем «Слова моего всеблагого учителя» и пытаемся представить себе, через что проходят живые существа, то удивляемся, почему вообще кому-то пришла в голову мысль описать всё это, пусть даже это правда. Это явный признак того, как мало мы знаем о страдании. Мы никогда не сталкивались ни с чем подобным.

Ум, ничего не слышавший о страданиях существ в шести мирах, считает, что практиковать великодушное, самоотверженное сострадание легко. Но это трудно, так как даже если есть стремление к самоотверженности, не хватает осознания страданий. Сами мы испытывали очень мало настоящих страданий. Хвастаться своим состраданием – одна из самых больших неправд, которую может себе позволить практикующий; если бы он посмотрел на себя и послушал себя, то ясно увидел бы, что в основном его страдания касаются того, что он не может получить желаемое, что кто-то не любит его или не слушает то, что он им говорит. Мы называем страданием то, когда не все из наших пожеланий и стремлений исполняются. Но это нельзя назвать смертельным страданием. Для некоторых страданием является болезнь, развод, банкротство, потеря работы или невозможность найти спутника жизни. Эти моменты могут причинять немного большую боль. Но когда мы узнаём о настоящих страданиях, то легко можем почувствовать отвращение [от сансары]. Но мы ещё не испытали этого. Поскольку этого опыта нет, мы находим себе оправдание не вникать в страдания и желание существ освободиться от страданий. Мы и не сможем сделать этого, пока не займёмся размышлением о страданиях.

Так что осознайте доброту своих учителей, которые описали всё это и тем самым дали нам возможность узнать и поразмыслить о страданиях, заполняющих шесть миров. Расслабьтесь, пусть сопротивление и твердолобость благодаря расслабленности расширят ваше сознание и позволят признать существование миллионов живых существ, какую бы форму они ни принимали. Они могут быть размером с Сумеру или настолько маленькими, что не улавливаться глазом. Но у каждого из них есть тело и сознание, в которых есть желание жить, выживать, надеяться и бояться. Каждый из них следует своей карме, которая даёт свои плоды. А её плоды формируют среду обитания.

Возьмите все шесть миров и поразмышляйте о них, чтобы понять, как много существует миров и условий жизни. Подумайте о каждом обитателе, о его жизни, мире, кармических плодах, подумайте о том, что они хотят счастья, а не тех страданий, что они не могут освободиться от заблуждения, которое не даёт им признать существование основы счастья. Заблуждение не даёт проявиться счастью, потому что преграждает мудрость, понимание того, как накопить хорошую карму и как избежать плохой. Неважно, как сильно существо стремится к счастью, заблуждение не даёт его получить. Но вместо этого создаёт сансару, заставляет переживать сансарические страдания. Размышление о шести мирах сансары должно привести практикующего к пониманию того, что природа сансары – страдание, что накопить хорошую карму можно лишь достучавшись до своей основы добра, и уже оттуда можно добиваться освобождения. Поэтому вначале текста всегда идёт описание шести миров.

Страдания в трёх низших мирах

Существует четыре ада – жаркие ады, холодные ады, соседние ады и неопределённые ады. Это четыре вида, четыре подразделения с человеческой точки зрения.

Все окружающее нас в мире людей состоит из четырёх первоэлементов – земли, воды, огня и ветра. Существо, родившееся в аду, попадает в окружающую среду, обусловленную его кармой. Элемент, создающий восемь жарких адов – это элемент огня. Согласно тексту там всё пространство заполнено огнём, и было бы преуменьшением сказать, что он просто сильный. Выражение «обжигающе горячий» не отображают реальную боль, которую испытывают в этом мире обитатели. Пожалуй, можно было бы сказать, что огонь в этом мире в сто тысяч раз более горячий, чем в мире людей, и что вся обстановка есть один сплошной огонь. Обитатели ада постоянно испытывают горение, которое может быть как от жара, так и от холода.

Восемь жарких адов

Текст говорит, что жар в жарких адах можно сравнить с пламенем в конце кальпы, которое разрушает Вселенную. И тем не менее в восьми жарких адах еще горячее.

Огромный страх во время смерти может создать карму, ведущую к перерождению в подобном мире. Когда у человека много плохой кармы, во время смерти он испытывает огромный страх, сожаление, смятение из-за неспособности понять беспочвенность, иллюзорность происходящего. Живя в мире людей, мы убеждаемся в основательности происходящего. Например, идя по земле, мы имеем непоколебимую уверенность, что с землёй ничего не случится. Поднимая левую ногу, мы уверены, что земля всё ещё будет там, когда мы захотим поставить ногу обратно. То же с правой ногой. Также мы уверены в основательности материальных вещей, и сохраняем свою твердолобость. Мы вроде бы знаем, что гнев – плохое качество, но так привыкли к нему, что считаем его прочным. Мы не любим гнев, но возвращаемся к нему снова и снова из-за привычной тенденции – уверенности к почвенности всего. Во время смерти, как считается, возникает страх и замешательство, поскольку эта почва уходит из-под ног. А до того момента ощущение почвенности сохраняется. Во время смерти это ощущение пропадает и уверенность в незыблемости происходящего растворяется вместе с распадом физического тела, которое есть не что иное, как набор четырёх элементов. Когда происходит распад элементов, телу уже не на что опереться. Нет больше ума и мыслей, как бы отчаянно мы ни пытались ухватиться за них.

Человека во время смерти можно сравнить с тем, кто не умея плавать, пытается удержаться за воду. Из-за страха человек хватается за воду, хотя за неё нельзя схватиться. В момент смерти человек пытается держаться за то, за что держался при жизни, но ничего нельзя удержать. Распадается сама почвенность нашей индивидуальности. Она разрушается. Разрушение того, что раньше было прочным, вызывает смятение, замешательство, страх и сожаление. Одно мгновение замешательства и человек переживает смерть, будто бы погружается в глубокий сон. Текст далее говорит о том, что подобно человеку, оправляющемуся от глубокого сна, во время смерти, когда тело и душа в истощены, присутствует осознание смерти как чего-то лишённого почвенности. Этот опыт часто называется блуждание. Сначала проявляются плоды кармы, которую накопил при жизни. Когда блуждание наталкивается на большой пласт кармы, начинается становление, другой мир и опыт. Если карма базируется на плохих поступках, на боли, убийстве, отвратительных поступках, то станут произрастать эти семена. Логика проста. Если посажено семечко из кислого фрукта, плоды будут кислыми, если из сладкого – сладкими. Точно так же если семя – зло, то и вырасти