Король Яков II Стюарт и становление движения якобитов (1685–1701) - Кирилл Николаевич Станков

католиков[391]. Возможность того, что парламент поддержит подобный проект, была тем вероятнее, что после осуществленных королем реформ доля сектантов в нижней палате должна была оказаться гораздо большей, чем обычно[392]. Впрочем, сам У. Пенн был заинтересован в том, чтобы использовать свое влияние на Якова II в целях отмены тех юридических ограничений, которые подвергали притеснениям, прежде всего, его единоверцев. Как осторожный и тонкий политик, лидер квакеров пытался удержать Якова II от слишком радикальных действий, которые бы привели к его свержению, а значит — и потере нонконформистами всех тех послаблений, которые они получили в его правление. Кроме того, У. Пенн, несмотря на свои либеральные взгляды, как и все протестанты того времени, негативно относился к католикам и не желал улучшения их положения. Лидер квакеров, хорошо знавший религиозную ситуацию в Англии, осознавал, что английское общество не скоро созреет для того, чтобы дать католикам равные с протестантами права[393], и отсрочить вопрос о «Тест-Актах» значит, фактически, отказаться от их отмены. Однако это также хорошо понимал и Яков II. Именно поэтому король остался непреклонным.

В январе 1688 г. Яков II обратился к римскому папе с просьбой разделить Англию на четыре округа и во главе каждого поставить апостолического викария[394]. Каждому их них британский монарх обещал положить жалование из государственной казны в 1 тыс. ф.с. Одним из викариев стал епископ Бонавентура Гиффард, одновременно занимавший пост ректора Оксфордского университета. Всего к концу 1688 г. в Англии было четыре католических епископа[395]. Многие протестанты и даже умеренные католики (среди них — виконт Поуис и один из вновь назначенных апостолических викариев — Джон Лейберн) посчитали, что король зашел слишком далеко в своих религиозных реформах[396].

Последним актом, свидетельствующим о полном разрыве Якова II с англиканской церковью, стал «Процесс над семью прелатами», имевший место в июне-июле 1688 г. Поскольку данный сюжет достаточно подробно изучен как в отечественной, так и в зарубежной историографии[397], остановимся лишь на нескольких аспектах этой проблемы, наиболее важных с точки зрения настоящего исследования. Готовясь к предстоящей сессии парламента, которая должна была коренным образом изменить положение конфессиональных меньшинств, король нуждался в широкой поддержке населения. Яков II сделал ставку на энергичные меры, которые были бы популярны среди нонконформистов, одновременно со скорейшим оповещением подданных о решительных реформах короля. Поэтому, издав 27 апреля 1688 г. вторую «Декларацию о веротерпимости» в Англии, Яков II 4 мая направил англиканскому духовенству указ о том, что декларация должна быть зачитана во всех церквях королевства[398]. По замечанию Б. Ленмена, в XVII — начале XVIII в. церковные кафедры «были самым эффективным средством общения с широкими слоями населения»[399], и Яков II решил их использовать с целью подготовки общественного мнения к предстоящим решениям осеннего парламента.

Данная мера вызвала возмущение духовенства англиканской церкви, прежде всего ее главы — архиепископа Кентерберийского Уильяма Сэнкрофта. Впрочем, сомнительно, что Яков II намеренно пошел на столь острый конфликт с господствующей в Англии деноминацией. Вероятно, король даже не оценил всю его глубину и опасность своих действий. Свидетельства ряда документов (в том числе личных заметок монарха) позволяют утверждать, что Яков II предвидел дальнейшее углубление процесса Реформации церкви, а потому считал, что «Высокая англиканская церковь», стоящая, по сути, на позициях «королевской Реформации» XVI в., будет постепенно терять свое влияние в обществе, и религиозное будущее Англии — за сектами[400]. Поэтому, вероятнее всего, король просто проигнорировал мнение англиканского духовенства.

Однако Яков II недооценил силы оппозиции. В ответ 18 мая У. Сэнкрофт и еще шесть наиболее влиятельных епископов направили королю петицию, появление которой всколыхнуло всю Англию[401]. В документе подвергались критике не только указ о публичном прочтении «последней декларации Вашего Величества о свободе убеждений», но сама декларация и «разрешительная власть» короля[402]. Ремонстрация высшего англиканского духовенства была опубликована и распространена[403]. Петиция прелатов ободрила столичное духовенство, большая часть которого отказалась зачитывать текст декларации.

Все это привело в неистовство Якова II, который понял, что допустил очевидную политическую ошибку, переоценив надежность своей опоры на сектантов. Однако король не желал отступить, опасаясь потерять лицо, и в начавшемся конфликте решил пойти до конца: архиепископ Кентерберийский и подписавшие петицию епископы Бата и Уэллса, Бристоля, Или, Питерборо, Сент-Асафа и Чичестера были заключены в Тауэр[404]. Во многом такой поворот событий стал результатом жесткой позиции лорда — верховного судьи Англии Дж. Джеффриса, имевшего значительное влияние на короля, в то время как даже отдельные из придворных-католиков советовали Якову II искать компромисса с епископами[405]. Дело получило общеевропейский резонанс. Против жестких мер в отношении епископов выступили император Леопольд I и ряд германских князей[406].

Дальнейший ход процесса над прелатами-петиционерами подробно раскрыт в историографии[407]. Все епископы были оправданы. Следует отметить лишь главной итог процесса для всей внутренней политики Якова II. «Дело семи епископов» стало важным рубежом, со всей очевидностью показавшим, что курс короля в церковной политике натолкнулся на самое решительное сопротивление англиканского духовенства.

Касательно самой «Декларации о веротерпимости» 1688 г. следует отметить, что она свидетельствует о том, что программа преобразований в конфессиональной сфере Якова II была в значительной степени более либеральной, чем религиозная политика Вильгельма III Оранского. В декларациях, выпущенных Яковом II, прямо заявлялось, что свобода открыто исповедовать свои религиозные убеждения предоставляется всем христианам без исключения[408]. Единственное ограничение было связано с политической составляющей — с запретом использовать религиозные собрания в антигосударственных целях: «Ничего не должно быть проповедано… такое, что может… отвратить сердца наших подданных от нас или нашего правительства»[409]. «Акт о веротерпимости», принятый в 1689 г., лишь отменял отдельные из ранее принятых законов, ущемлявших права протестантских нонконформистов, и не распространялся на католиков и унитариев[410]. При Вильгельме III возобновились преследования квакеров[411]. В 1690-е гг. многие сектанты заявляли, что веротерпимость, дарованная при католике Якове II была гораздо полнее той, что они получили при его преемнике-кальвинисте[412].

Яков II стремился провести в жизнь реформы, к которым его подданные были еще не готовы. Тосканский посланник в Англии граф Террьези, трезво оценивавший ситуацию в стране, в июне 1688 г. писал герцогу Козимо в Италию: «Распространение на католиков свободы вероисповедания» станет возможным лишь спустя «много лет»[413].

В историографии долгое время утверждалось, что все «Декларации о веротерпимости» Якова II были пустой фикцией и на деле исполнялись только в отношении католиков, а протестантские нонконформисты продолжали притесняться