Врата в Дхарму - Кхандро Ринпоче

Концепция – это просто мысль. Это идея, множащая информацию о предмете, правильно? Вот, например, Кристина (имя спрашивающей) – это концепция. Если мы будем расширять это понятие, то как это будет выглядеть? Можно было бы сказать: «Я люблю Кристину», так? Или: «Я не знаю, кто такая эта Кристина». Или: «Кристина задаёт вопрос». Или «Кристина отвечает». Любая мысль, которая пытается вдаваться в детали, становится более твёрдой. Вначале есть только «Кристина». Затем мы уже считаем её кем-то. Затем – кем-то, кто что-то делает. Очень скоро оказывается, что Кристина заполняет все наши мысли и мы только и думаем, что о Кристине и этой концепции, правильно? Теперь каждый знает Кристину (смеётся). Так? Все вы, тридцать-сорок человек думаете: «Я знаю Кристину». Так что Кристина разрастается всё больше и больше. Она становится всё более реальной. Ещё пять минут назад не было никакой Кристины. Теперь она есть. Так что концепция – это основательность и то, как вы кормите что-то деталями. Но что из этого является истинной природой Кристины? Ринпоче:

Это как раз то, что мне хотелось бы знать. (взрыв смеха в зале) Ученица:

Ну вот. А просветление, окончательная реализация или полная свобода от концепций, как это понимается в буддизме, есть свобода от домысливания. Раз такое дело, то что тогда такое фундаментальная основа, где нет выдумывания и домысливания? Если бы все домысливания были о благе, совершенстве, гармонии и мире, не было бы никакой проблемы. Но в процессе домысливания постоянно появляются суждение о добре и зле. Если есть зло, есть и добро, это постоянная двойственность. Когда случается раскол, дуалистическое восприятие, то появляется приязнь и неприязнь, а мысли в этих рамках порождают карму. Ринпоче:

И наоборот, пребывать в фундаментальной природе значит быть свободным от всех бесполезных занятий. Отдыхать в фундаментальной природе, где нет места домысливанию, – это истинное сострадание. Лучшее сострадание, которое можно породить, – это отдохновение в природе без создания концепций. С этой точки зрения осознание кармы также является пребыванием в фундаментальной природе.

Ранее мы говорили о том, как трудно попасть в это состояние; затем мы пытались закрепиться в нём, но постоянно случается тонкий или грубый переход в домысливание. Глаза что-то видят, у нас складывается мнение о том, что они видят; уши что-то слышат, и у нас складывается мнение и об этом. Карма ещё, похоже, функционирует даже при том, что ум имеет какое-то представление о фундаментальной основе. Взбалтывание происходит непрерывно, но всё же имеется некоторое осознание причины и следствия – и мы отказываемся от плохих и культивируем хорошие причины. Когда вы полностью погружаетесь в фундаментальную основу, вы уже не различаете между собой и другими. Все концепции разрушены, вы свободны от концептуального цепляния. А поскольку вы более не мыслите концепциями, для вас нет понятий о добре и зле. Здесь не получается даже оперировать понятиями «хорошая карма» и «плохая карма». Всё, что происходит, подлинно чисто, а то, что истинное, не может отличаться от мудрости и сострадания. Подумайте об этом.

Получается, пока я пытаюсь развить способность пребывать в состоянии неоценивания, я также работаю на другой фронт, культивируя великодушие и пользу? Я правильно поняла? Ученица:

Да, так и есть. Вначале мы даже не понимаем важность великодушия. Ум так озабочен – его тянут в разные стороны привычные тенденции, мы каждый раз не понимаем, что делать, так? Каждый раз вы говорите одно и то же, например: «Какая там погода? Хорошая погода… плохая погода». Вы счастливы, если идёт дождь, потому что вчерашняя жара утомила. Всегда находится о чём поговорить, да? Всегда одно и то же. «Ты мне нравишься» или «ты мне не нравишься». Мы даже не задумываемся о том, что делаем или чего не делаем. Фундаментальная природа просветлённого ума затеняется неведением, привычными тенденциями, и мы не даём усилиться основной мудрости. Ринпоче:

С буддийской точки зрения сознание-основа содержится во всём – в том, как мы смотрим, действуем, говорим, думаем, ходим. Но мы не можем узнать суть ума из-за того, что позволяем явлениям занимать нас. Пробуждённый к своей природе ум спросил бы, необходимо ли то действие, которое мы совершаем, или нет, полезно ли оно, вредит оно кому-то или нет. Но мы не даём этому осознанию возникнуть в действиях тела, речи и ума. Нам не хватает осознания, так как мы в постоянном хаосе и запутанности. Например, мы не осознаём всей важности щедрости и отсутствия я. Узнать о них – первый шаг. Следующий шаг – проявить усердие, сделать так, чтобы великодушие стало сильнее неведения эгоизма. Первый шаг – хинаяна, второй – махаяна и третий – ваджраяна. Когда развиты пути практики хинаяны и махаяны, великодушие возникает автоматически и не нуждается более в стимулирующем размышлении. Вот что стоит за практиками ваджраяны. Вот к чему надо стремиться.

Как выглядели бы великодушие и сострадание с точки зрения просветлённого ума? Они были бы свободны от концепций и цепляния. Они не имели бы предубеждения и пристрастия. В семичленном подношении есть такая фраза: «Да будет мой ум таким же неохватным, свободным и гибким как небо и земля». Неохватный, гибкий ум не зависит от условий. Нет никаких правил, как его надо использовать. Это природа сострадания, которое должно возникнуть в просветлённом уме. А до того нашему состраданию не чуждо предубеждение и слабость, потому что это мы задаёмся вопросом: «Кто объект моего сострадания? Кто сострадает мне? Должен ли я быть сострадательным к нему?» Когда есть умственная болтовня и анализ великодушия, великодушие концептуализировано.

Раз присутствует размышление, нам требуется поддержка – знание о карме и о присущей основе. Добродетельные качества ума должны быть поддержаны нравственностью, дисциплиной, обязательствами, обетами и практикой. Поддержанный медитацией ум, постоянно отходящий от основы великодушия и сострадания, направляют на размышление о страданиях живых существ. Нужно воспользоваться всеми доступными нам поддержками, чтобы усилить сознание-основу сострадания. В конечном счете ум не будет нуждаться ни в каких поддержках, и их можно будет легко отпустить.

В буддизме говорится о препятствиях-эмоциях и препятствиях к мудрости. Препятствия-эмоции – корневые яды, такие как гнев, жадность, заблуждение, зависть и ненависть. Они легче поддаются преодолению, нежели препятствия к мудрости, которые есть, например, идея о совершении добрых поступков. Если вы хотите совершать добро, это всё ещё концепция. Нужно суметь стать всеблагим без желания быть хорошим. Обычно трудно отпустить желание быть хорошим. В конечном счете, не так уже трудно отпустить желание быть обитателем сансары со всеми её страданиями и адами. Это сделать легче, поскольку нам это не нравится. Но отпустить желание быть буддистом или бодхисаттвой трудно. Трудно отпустить желание просветлиться. Когда мы говорим: «Пусть все живые существа получат пользу и просветление», – то и себя включаем туда же. Говоря «все живые существа», мы хотим быть уверены, что и сами включены туда. Такое желание присутствует всегда. Посвящение заслуг происходит так же. Говоря «живые существа», мы в глубине души хотим быть уверены, что и мы включены в этот список, да? Одной, самой незначительной концепции, касающейся духовных постулатов, достаточно для того, чтобы заблуждение создало свою основу. Преодолевать препятствия к мудрости – значит освобождаться и от духовных концепций.

Пока препятствия-эмоции и препятствия к мудрости не истощатся полностью, знание о причине и следствии будет являться путём, так как есть то, от чего нужно отказываться, и то, что следует культивировать. Эти учения не противоречат друг другу, но являются взаимовытекающими – как путь и результат пути. Результат будет таким же, так как все концепции истощились. А поскольку концепции истощены, больше нет противоречащих друг другу концепций. Вначале, однако, говорится об отказе от определённой плохой кармы и культивировании хорошей, так как основа и путь считаются чем-то конкретным. С этой точки зрения великодушие – тоже концепция, но более хорошая по сравнению с невеликодушием.

Сомнения уходят сами, когда отказываешься от плохих поступков и культивируешь хорошие?