Дравьясанграха-вритти - Брахмадева

в силу отсутствия чувства собственности он размышляет размышлением о тождественной-в-различии198 «троякой драгоценности» – именно о неразрушимом естественно высшем атмане. Любой, кто размышляет о неразрушимом атмане, обретает природу неуничтожимого безграничного счастья освобожденного атмана. Так приведена тема для размышления о непостоянстве. Затем объясняется тема для размышления о беззащитности. «Субстанция собственного чистого атмана, измененного подлинной „троякой драгоценностью“, является вспомогательной причиной внешних частей [тела], и почитание пяти парамештхинов [и есть] защита. Поэтому эти, являющиеся внешними [по отношению к субстанции], наделенные сознанием повелители богов, чакравартины, полководцы, наилучшие воины, сыновья и т. д., горы, крепости, земельные ямы, драгоценные камни, мантры199, приказы, дворцы, травы и другие лишенные сознания [предметы], а также их смешение, подобно схваченному тигром в чаще в первый момент смерти детенышу антилопы, подобно сбитой кораблем в море птице, не являются защитой». Так следует знать. Познав это, освободившись от связанности узами в форме стремления к наслаждению и т. д., имея опору в «нектаре» счастья, порожденного самосознанием, придерживаясь собственного чистого атмана, [он] практикует размышление. Только тот, кто размышляет о несущем защиту атмане, выступающем защитой во всякое время, обретает защиту естественно чистого атмана, подобного приносящему защиту остову ваджры200. Так истолковывается тема для размышления о беззащитности. Затем объясняется тема для размышления о сансаре. Ранее оставленная, отличная от субстанции чистого атмана, будущая и смешанная материальная субстанция в форме затемняющей знание и других видов физической кармы и не-кармы, после восприятия бесконечного затемнения в качестве пропитания для тела, напитков и других объектов пяти индрий – это сансара [применительно к] субстанции. Каждую из тех точек пространства мира, которые отличны от неисчисляемых точек пространства размером с естественно чистое пространство мира, связанных с субстанцией своего чистого атмана, умножив на бесконечное [количество] раз, там нет такой точки пространства, где душа не рождалась бы и не умирала, – это сансара применительно [к месту]. Исключив время лишенного образов сосредоточения, переживающего свой чистый атман каждое из мгновений десяти котикоти сагаропам201 каждой восходящей и нисходящей эпохи202, умножив на бесчисленное [количество] раз множества времени существования там, нет такого мгновения, в которое душа не рождалась бы и не умирала, – это сансара [применительно ко] времени. Благодаря силе сосредоточения, состоящей в неделимой «троякой драгоценности», при движении сиддх, исключив то рождение, которое появляется в форме модуса сиддхи, характеризуемое реализацией своего атмана, среди рождений обитателей ада, животных, людей, а также рождений богов, благодаря силе посвящения [в монашество] Джины в форме аскетического образа жизни, которому предшествовали причины стремления к наслаждениям, лишенным размышлений о подлинной «троякой драгоценности» до конца девяти небес Грайвеяка203:

sakko sahaggamahissī dakkhiṇaiṃdā ya loyavālāya|

loyaṃtiyā ya devā taccha cudā ṇivvudiṃ jaṃti ||142 ||204

142. Те боги, которые Шакра, главные богини первых небес, Индры южной стороны света, локапалы205 и лаукантики206, оставив небеса, обретают нирвану.

Так, в соответствии со строками приведенной гатхи и исключив другие строки, запрещенные агамами, следует знать сансару [применительно к] рождениям: «лишенная размышлений о естественно чистом атмане, разрушающем рождение, и наделенная размышлением о ложности, вожделении и т. п., вызывающих рождение, эта душа бесчисленное [количество] раз жила и умирала». Затем объясняется сансара [применительно к] состояниям [сознания]. Так, например, ступени наименьшей активности являются причинами наименьшей природы связанности и количества связанности, формой минимальных колебаний ума, речи и тела, [имея] размер с неисчисляемую часть оси207, пребывая на четырех ступенях. Точно так же наибольшие ступени активности являются причинами наибольшей природы связанности и количества связанности, формой наибольшей деятельности ума, речи и тела, [имея] размер с соответствующую этому неисчисляемую часть оси, пребывая на четырех ступенях. Точно так же [они] являются причинами наименьшей длительности связанности, ступенями наименьшей подверженности страстям, [имея] соответствующий этому размер с неисчисляемые миры, пребывая на шести ступенях. Точно так же [они] являются причинами наибольшей длительности связанности, ступенями наибольшей подверженности страстям, [имея] размер с неисчисляемые миры и пребывая на шести ступенях. Точно так же [они] являются причинами наименьшей интенсивности связанности, ступенями наименьшей подверженности страстям, [имея] размер с неисчисляемые миры и пребывая на шести ступенях. Точно так же [они] являются причинами наибольшей интенсивности связанности, ступенями наибольшей подверженности страстям, [имея] размер с неисчисляемые миры, пребывая на шести ступенях. Таким же способом средние между собственными наименьшими и собственными наибольшими [возникают] средние ступени разных степеней. Точно так же [обстоит дело и] со ступенями длительности затемняющей знание и других главных и второстепенных [видов] природы связанности от наименьшей до наибольшей. Все они, в соответствии со сказанным в высших агамах, смешиваются бесконечное [количество] раз, рождаясь; однако те причины разрушения истинной природы всех ранее указанных видов природы связанности, которые имеют форму правильной веры, знания и образа жизни в отношении реальности естественно высшего атмана, по своей природе являющегося чистым знанием и ви́дением, именно эти правильное ви́дение, знание и поведение они не реализуют. Это сансара применительно к состояниям сознания. Таким образом, ранее описанным способом сансара пяти типов, [имеющих] форму субстанции, места, времени, рождения и состояния, у размышляющей души в отношении разрушающих осознание своего превосходящего сансару чистого атмана не возникает изменения в отношении причин увеличения сансары – ложности, отсутствия самоконтроля, невнимательности, страстей и активности; однако, испытав удовольствие от «вкуса» превосходящего сансару счастья благодаря силе осознания собственного чистого атмана, [она] практикует размышление о разрушающем сансару, естественно незапятнанном высшем атмане. Поэтому именно о каком высшем атмане [она] размышляет, именно такой атман реализовав, [она] остается в течение бесконечного времени в освобождении, отличном от сансары. Но [есть] такая особенность – за исключением вечно простейших душ, следует знать истолкование сансары пяти типов. [Вопрос: ] в силу чего? [Ответ: ] в трех временах не существует подвижности у вечно простейших душ. Так, сказано:

atthi aṇaṃtā jīvā jehi ṇa patto tasāṇa pariṇāmo|

bhāvakalaṃkasupaurā ṇigodavāsaṃ ṇa muṃcaṃti ||197 ||208

197. Существует бесчисленное [количество] душ, [которые] не обретут подвижность. Плотно вовлеченные в ложные состояния [сознания, они] не оставят обитание в простейших [душах].

Несравненное не-двойственное [объяснение таково]: даже имеющие изначально ложные взгляды девятьсот тридцать два сына Бхараты209, разрушившие карму и обитавшие ранее в простейших душах насекомых, называемых «пастухи Индры»210, попав скопом под ноги слона Бхараты и умерев, возродились в качестве царевичей Варддханы и других сыновей Бхараты. Они ни с кем не говорили [о Дхарме]. Поэтому в собрании211 вместе с Бхаратой Благословенный212, будучи спрошен, объяснил прошлые перерождения. Те же, это услышав, предприняв аскезу, в течение малого времени, момента, обрели освобождение. Это рассказывается в комментарии на «Ачара-арадхану»213. Так приведена тема для размышления о