Мифология Индии. Боги, духи и герои - Ксения Дмитриевна Никольская

Богиня Дурга

Красочное описание церемоний Дургапуджи оставил русский князь А.Д. Салтыков (1806–1859), путешествовавший по Индии в 40-х годах XIX века: «Нотчи[31] продолжались 3 ночи, после чего уже занялись идолами, в честь которых давались уже самые праздники; в каждом доме по этому поводу были сделаны огромные деревянные истуканы. Тут была богиня Дурга – розовая десятирукая женщина; слева находилась другая богиня – белая, соответствующая, по словам образованных индийцев, Минерве[32], еще богиня – небесного цвета[33], желтый бог со слоновьей головой[34] и какой-то темно-зеленый человек с усами и бакенбардами (бакенбарды в Индии существуют издревле), чрезвычайно злой с виду и, вероятно, за это пожираемый баснословно рогатым львом; он лежит на земле; богиня Дурга пронзает его окровавленную грудь посеребренным копьем, а лев терзает его брюхо. Все это было окружено огромным полукругом различных низших богов индийского Олимпа.

В четвертый вечер все эти истуканы, в сопровождении многочисленной толпы, при ужасной разладице труб и цимбал, были отнесены к Гангу и брошены в воду…»[35].

В эпоху средневековья особой популярностью культ Дурги пользовался у князей и царей. Часто к десятому дню Дуссеры приурочивали начало военных кампаний. В современной Индии культ Дурги особо распространен в Бенгалии, Бихаре, Одише (Ориссе) и на индийском Юге.

Коттравей

Дравидийская (южноиндийская) богиня, культ которой в классическом индуизме сливается с культом супруги Шивы Дурги. В пантеоне древних тамилов Коттравей – богиня войны и охоты, воплощение разрушительного варианта сексуальной женской энергии. Упоминаний ее в древних текстах не слишком много, но красочное описание Коттравей сохранилось в «Повести о браслете», памятнике тамильской поэзии сер. I тыс. н. э.:

«Голова её была украшена серебристой луной, она смотрела немигающим взором лобного глаза, у неё были коралловый рот, белозубая улыбка и горло, почерневшее от выпитого яда. Она сгибала вместо лука большую гору с горячегневным змеем в качестве тетивы; полозубая змея была ей нагрудной повязкой. Она вздымала в руке трезубец, на плечах у неё была кожа слона, а на бёдрах – шкура льва, полного анангу[36]. На ногах звенели колокольчики и воинские браслеты. Такова была Коттравей, обладательница меча, исполненного победоносной силы. Она стояла на голове могучеплечего демона, обладавшего двумя разными обликами»[37].

В этом описании богиня многими своими чертами уподобляется облику супруги Шивы Кали в статусе Махишасурамардини (т. е. «убицы асуры Махиши»). Значительная часть ее устрашающих атрибутов – змеи, третий глаз, почерневшее от выпитого яда горло, трезубец и т. д. – ясно свидетельствует о связи с культом Шивы. С другой стороны, в ее облике присутствуют и черты, имеющие отношение к образу Вишну: руки богини подобны лотосам, она держит чакру и раковину. Ужасающий облик Коттравей вполне согласуется с приписываемыми ей деяниями и качествами. Так, все в той же «Повести о браслете» она, потерявшая мужа, в гневе сжигает город Мадурай.

Посвященные Коттравей обряды включали в себя кровавые жертвоприношения животных (прежде всего, буйвола). В древнетамильской литературе при этом фигурируют и человеческие жертвы: воины, отрубающие себе головы и якобы бросающие их на алтарь богини[38]. Важную роль в образе Коттравей играет тема ее девственности (одно из имен богини – Кумари, «дева»), которая придает богине мощную силу, наделяет могучей энергией. Парадоксальным образом одновременно она же считается матерью бога Муругана. Свита Коттравей состоит из страшных демонических созданий – пей, которые бродят в ночи, поедая приношения богам и трупы воинов, павших в бою. Эти же воины одновременно рассматриваются тамильской традицией как жертвы богине.

Ганеша (Ганапати)

Бог мудрости и устранитель всяческих препятствий (но он же и их чинитель), бог успеха, процветания и исполнения желаний. Согласно эпическим и пураническим текстам, Ганеша – сын Шивы и Парвати. Он же возглавляет свиту Шивы.

Считается, что возвышение бога произошло довольно поздно – не ранее середины I тыс. н. э. В ведийских текстах образ его не встречается, но само имя (или титул, букв. означающий «Предводитель ватаги (ганы)») принадлежит Рудре или Шиве. Первые изображения Ганеши встречаются на индо-греческих монетах конца I тыс. до н. э. В «Записках о Западных странах [эпохи] Тан» китайского путешественника VII в. Сюань-цзана упоминается некая гора вблизи города Капиши, дух которой принимает облик слона. Ступа, стоящая на горе, называется ступой Каменного слона. В эпосе упоминания Ганеши встречаются мало и обнаруживаются, главным образом, в поздних пластах эпической традиции. Чаще он фигурирует в пуранах – как вишнуитских, так и шиваитских. Эти обстоятельства отчасти согласуются с наличием в его образе значительного числа неарийских черт. В одного из важнейших индуистских богов Ганеша превращается уже к началу II тыс. н. э.

В современной Индии Ганеша необыкновенно популярен. Особенно его культ распространен на Юге региона и в Махараштре. Ганеше возносят молитвы перед началом важных предприятий, ожидая содействия в начинании. В соответствии с его функциями, изображения этого божества часто помещают над входной дверью, на перекрестке дорог, у входа в храм. Ему поклоняются, поднося фрукты, сладости и красные цветы, а также омывая изображение «пятью нектарами» (молоком, простоквашей, топленым маслом, медом и сахарным сиропом). Существуют группы ганапатитов (от второго имени Ганеши – Ганапати), которые именно его рассматривают как высшее божество.

Бог Ганеша

В мифологии индуизма это зооантропоморфное существо изображается сидящим, стоящим или танцующим. Обыкновенно у него тело тучного человека, красного или желтого цвета, с круглым животом, короткими ручками (рук может быть от двух до десяти) и ножками и головой слона. Из двух бивней сохранился лишь один. Часто держит в руках топор, анкуш (инструмент погонщика), петлю (которую используют в Индии для обуздания дикого слона), иногда – один из своих бивней. Статус изображенного Ганеши может варьироваться в зависимости от положения хобота. Его ездовым животным (ваханой) является крыса.

Мифологический сюжет, объясняющий природу специфической внешности бога, таков: на рождение сына Шива и Парвати забыли пригласить бога Шани (олицетворение планеты Сатурн), и тот в гневе своим взглядом испепелил голову ребенка. Брахма посоветовал Шиве и Парвати приставить к телу сына голову первого же существа, которое встретится им не пути. Таковым оказался слон. По другой версии ситуацию спас Вишну, приставив к телу ребенка голову Гаджендры, царя слонов. Первоначальным обладателем головы, помимо уже упомянутых вариантов, иногда называется слоноголовый демон Гаджасура, или же волшебный слон Айравата (ездовое