Мифология Средневековья - Коллектив авторов

сухое и теплое – лету, переходные состояния приходились на весну и осень. В человеке эти качества воплощались в четырех телесных «жидкостях» (гуморах): крови, флегме, желтой и черной желчи. Эта система представлений, известная как гуморальная, или гиппократово-галеновская, зародилась в античной Греции и безраздельно господствовала в медицине вплоть до конца XVIII века. Так возникла связь между макрокосмом – природой – и микрокосмом, то есть человеком. Гармония между ними означала здоровье, нарушение – болезнь.

Николай Коперник. Страница с диаграммой небесных сфер из рукописи «De Revolutionibus». Ок. 1520–1541 гг. Библиотека Ягеллонского университета, Краков

Научные взгляды образованного средневекового человека опирались главным образом на античные источники, такие как труды Аристотеля и Плиния Старшего, которые занимались естественными науками, философией и историей. Важным источником для средневековых ученых также были работы Птолемея, который оказал значительное влияние на астрономию, и Гиппократа с Галеном, чьи труды о медицине оставались основой врачебной практики. Эти античные авторы сыграли ключевую роль в формировании философии, естествознания и медицины средневековой Европы. Но представления о смысле жизни формировались под влиянием Церкви. После падения Западной Римской империи именно Римская церковь сохранила культурное и духовное единство Европы. В Западной Европе христианская жизнь была сосредоточена вокруг нее (после разделения церквей 1054 года эта традиция стала называться католической). На Востоке духовный центр находился в Константинополе и дал начало православию. Церковь обладала огромным влиянием в политике, экономике и образовании: при монастырях и кафедральных школах появились первые университеты. Священное Писание считалось главным источником знаний о мире, а богословие – основой любой науки.

Людовико Карраччи. Ангел освобождает души из чистилища. 1610 г. Пинакотека Ватикана, Рим

Мир воспринимался как сотворенное Богом пространство, разделенное на три царства: ад, чистилище и рай. Учение о чистилище оформилось лишь в XII–XIII веках, став неотъемлемой частью христианской картины мира. Хотя сама идея о промежуточном состоянии души была известна еще в ранней Церкви, именно в этот период, в ходе теологических споров и на фоне широкого распространения монастырских и мистических учений, оно получило четкое оформление. Одним из важнейших шагов в этом процессе стало развитие догматики в трудах теологов, таких как Петр Ломбардский и Фома Аквинский, а также на соборах, например, Лионском (1274), где окончательно утвердилось учение о чистилище как стадии очищения перед попаданием в рай.

Человек, находившийся в иерархии между ангелами и бесами, рассматривался как существо, наделенное свободой выбора и ответственностью за спасение души.

Эти представления нашли отражение в поэме Данте Алигьери «Божественная комедия» (1308–1321). Герой Данте проходит через ад, чистилище и рай – путь, символизирующий духовное возрождение человека. От покаяния к очищению и далее к свету – так поэт описывает движение души к Богу. Данте писал не на латыни, а на итальянском языке, сделав свое произведение доступным каждому образованному читателю. «Комедия» стала не только литературным шедевром, но и поэтическим выражением того, как средневековый человек представлял Вселенную и свое место в ней.

В христианской картине мира средневекового человека все было выстроено в строгой иерархии: Бог на вершине, человек между небом и землей, а ангелы и демоны – посредники между мирами: земным и небесным и адом соответственно, где преисподняя и дьявол воплощают силы зла. Вселенная представлялась ареной борьбы добра и зла, но не равных сил: Сатана не противостоял Богу как соперник, он оставался Его творением, восставшим против Творца.

Гюстав Доре. Люцифер, царь ада. Гравюраиз цикла иллюстраций к «Божественной комедии» Данте Алигьери («Ад», песнь XXXIV).1861–1868 гг.

Падший ангел Люцифер (лат. lucifer – «светоносец») стал символом гордыни – первого и главного греха. Согласно традиции, он восстал против Бога и был низвергнут, после чего стал бороться с Богом за человеческие души. В раннем христианстве дьявол нередко изображался как лишившийся небесного света ангел, а в эпоху высокого и позднего Средневековья художники все чаще наделяли его звериными чертами – рогами, копытами, хвостом – заимствуя образы языческих богов вроде Пана, чтобы показать звериную природу зла и подчеркнуть его отчужденность от Бога.

В «Божественной комедии» Данте Алигьери Сатана предстает уродливым чудовищем с тремя лицами, шестью глазами и тремя парами черных крыльев. Поэт помещает его в центр Земли, в ледяное озеро Коцит, где тот вечно пожирает трех величайших предателей – Иуду Искариота, Брута и Кассия, убийц Юлия Цезаря. Лед здесь – не обычная кара, а символ полного застывания в грехе, противоположность живому божественному теплу.

Знаменитая история о человеке, решившем заключить сделку с дьяволом, – тоже порождение Средневековья. В проповедях, житиях святых и легендах появились рассказы о людях, пожелавших обрести сверхъестественные знания или богатство и за это продавших душу демону. Эти истории служили предостережением против гордыни и любопытства – грехов, считавшихся особенно опасными для человека. Позднее именно из этой традиции выросла легенда о докторе Фаусте.

Жан- Поль Лоренс. Доктор Фауст. Ок.1876 г. Музей искусств Риу- Гранди-ду- Сул, Порту-Алегри, Бразилия

Реальный Иоганн Георг Фауст, живший в начале XVI века, был странствующим немецким алхимиком, астрологом и магом. Современники считали его человеком подозрительным: то ли ученым, то ли шарлатаном. Уже вскоре после его смерти стали ходить слухи, что он добился своих знаний, заключив договор с дьяволом. В этих рассказах ожили старые средневековые страхи перед колдовством и искушением – именно поэтому образ Фауста можно считать отголоском средневекового мифологического сознания.

В 1587 году в Германии вышла «Народная книга о докторе Фаусте», собравшая воедино множество таких легенд, а через несколько лет английский драматург Кристофер Марло написал пьесу «Трагическая история жизни и смерти доктора Фауста». Почти два столетия спустя Гете обратился к этому же сюжету, превратив его в философскую драму о стремлении человека к знанию и внутренней свободе.

С образом Фауста иногда путают другого исторического персонажа – Иоганна Фуста, партнера Гутенберга, одного из первых печатников Европы. В Париже ходили слухи, будто он напечатал Библию с помощью колдовства, потому что страницы выглядели одинаковыми, словно выведенными одной рукой. Эта городская легенда не имеет прямого отношения к фаустовской истории, но показывает, как глубоко в сознании людей еще жило магическое восприятие мира: все непонятное объяснялось вмешательством потусторонних сил.

Ангелы и демоны, как и сам дьявол, воспринимались в Средневековье не аллегорически, а буквально – как реальные духовные существа. Они могли являться людям, вмешиваться в их жизнь, помогать или искушать. Ангелы изображались светлыми, прекрасными созданиями