Врата в Дхарму - Кхандро Ринпоче

за я является результатом наделения их реальностью. Из-за непрерывного функционирования скандхум, цепляющийся за я, имеет постоянный стимул. Цепляние в данном случае то же что ловля на крючок. Ум непрерывно попадается на то, что ему хочется. Первое отклонение происходит тогда, когда что-то, что понравилось тенденции цепляться, возникает как грубая эмоция, страсть.

Вы ловите что-то и вытаскиваете, это может быть рыба или старый рваный ботинок, так? Если это рыба, и рыба вам нравится, возникает привязанность. Если вы ожидаете поймать большую рыбу, а на деле оказывается рваный ботинок, вам это не нравится и возникает гнев. Заблуждение – такое состояние, когда нет чёткости ума, и вы не можете определиться, нравится вам это или нет.

Первый отход от фундаментальной основы происходит из-за цепляния (процесс рыбной ловли) с последующим уловом и разделением на «нравится», «не нравится» и «всё равно». Всё привычные тенденции получают силу от этих трёх омрачений. Почва для кармы становится плодородной, почти все семена посажены, и они начинают произрастать. Так как ум отошёл от осознания и устремился к интерпретации, основанной на трёх корневых ядах, начинается замес тендрел(благоприятных и неблагоприятных обстоятельств), и возникает схема сансары.

Важно помнить, что просветление возможно всегда. Нужно осознать, что в каждой эмоции, каждой мысли и концепции есть семя просветления. Даже концепция может привести к осознанию фундаментальной природы, к абсолютной реализации. Это так, потому что концепция, если прорваться сквозь неё и понять её истинную природу, может привести ум к ригпе, природе сознания. Когда ум пребывает в природе сознания, никакие другие концепции не создаются; если прорвать одну концепцию, все другие также прорвутся. Основываясь на понимании пустой природы одной мысли, можно также отнестись к другим концепциям и понять присущую им пустоту. Нет нужды разрушать реальность всех концепций, чтобы добиться истощения всех концепций. Не нужно истощать все заблуждения, все привязанности, всю ненависть, всю зависть; понимание одной концепции за счёт постижения природы ума достаточно для освобождения ото всех иллюзий.

Но когда ум уходит от осознания в сторону неведения, плодородное кармическое поле снова начинает плодоносить. С другой стороны, однажды прерванные, прочие условия могут не восстановить связи между собой, чтобы вызвать полное кармическое осуществление, и может наступить истощение кармы, особенно если искоренено хотя бы одно из омрачений.

Пребывание в ригпе – поставить под сомнение веру в я

Это приводит ко второму пункту – аналитическому размышлению, которое есть проверка нашей уверенности в реальности явлений. Аналитическое размышление подвергает сомнению веру в я, в существование я. Говоря о четырёх благородных истинах, текст подчеркивает важность понимания фундаментальной основы, сознания ригпа. Это то же что видеть абсолютную истину. Когда мы замечаем присущую нам природу, акцент сдвигается на понимание того, что же не даёт уму оставаться в присущей истине, истинной природе. Как происходит отход от ригпы?

Чтобы понять это, нам советуют рассмотреть истинную природу ума. Рассматривать истинную природу ума в данном случае не значит решить, ясная она или пустая, а определить, подобна ли основа ума пространству. Подобно тому, как пространство – основа всех явлений, осознание – основа всего, что возникает. Какова истинная природа мыслей, которая за пределами измышлений? Какова природа всего, чему мы придаём значение? Размышляя так, мы видим, что пустота не есть отрицание относительной реальности вещей или явлений, но оставление своего осознания в истинной природе. Пустота за пределами концептуальных интерпретаций, за рамками наших симпатий и антипатий. Какова мысль, если нет суждения? Можно ли такую мысль назвать заблуждением? Заблуждение – заблуждение только потому, что мы его так называем. Если нам что-то не нравится, мы называем это заблуждением. Но нет ни одной мысли, которая совершенно четко была бы заблуждением и ничем иным.

(показывая на одного из учеников): Том Олсон, да? Он не выглядит невежественным. Тем не менее, мы ставим ярлыки на то, что видим, но, убрав цепляние, какова природа мыслей и ярлыков? Если природу невозможно описать, зачем тратить на это уйму времени, особенно если описание не помогает. Так что первое упражнение – сравнить ригпу и маригпу. Это – видеть истинную природу и не видеть её соответственно. Почему мы не видим истинной природы? Потому что её нет в невнимательности, привязанности, гневе и нейтральном отношении. Ринпоче

Занимаясь анализом, мы начинаем видеть, как всё происходит. Мы видим, что накапливаем карму, видим тяжесть кармы, видим шесть миров, страдания шести миров, видим эту жизнь и существование в этой жизни. Затем следует желание отказаться от всего этого. Нас всё утомляет. Как говорим мы, тибетцы: «Ум так старается созидать, что совершенно выматывается. Ему остается только посочувствовать». Результатом такого истощения является желание убежать, а это первый шаг к отречению! (смеётся)

Первая благородная истина – истина страдания

В учениях сутры четыре благородных истины часто стоят в таком порядке: истина страдания, истина происхождения страданий (желаний), истина пути преодоления желаний (отсутствие я) и истина освобождения. Здесь же акцент сделан на размышлении и потому благородные истины даются в другом порядке. Первой идёт благородная истина происхождения. Данный порядок показывает всю важность размышления о первой истине, известной под названием «происхождение». Эта истина имеет дело с фундаментальной основой, из которой всё берёт начало. Намерение, мотивация и осуществление, которые возникают пока созерцатель находится в медитации, – признание истинной природы внешних явлений и истинной природы внутренних явлений. Внешние явления – это проявления ума: любые проявленные явления, всё, чему мы даём название или на что вешаем ярлык. Это может быть всё что угодно, что возникает вовне, что можно воспринять пятью органами чувств и что можно затем обработать пятью или шестью видами чувственных распознаваний. Признайте, что внешние явления и способность воспринимать их реальность проистекают из ума. А возникающие мысли и концепции – это внутренние явления. Все внутренние явления также являются результатом ума. Мысли и концепции названы здесь внутренними явлениями. Внутренние явления тоже проистекают из того, что мы зовём умом. Так что можно было бы сказать, что вначале, пока мы не начали разбирать, что же такое ум, ум и фундаментальную основу можно считать одним и тем же.

С философской точки зрения термин «ум» считается не совсем верным, так как может сложиться впечатление, что ум – это объект. Вместо этого используются такие выражения как «фундаментальная основа», «естественное состояние», «истинная природа ума». Другое слово, которое используют созерцатели шаматхи и випашьяны – алая, что означает самая исконная основа, фундаментальная основа и природа будды. Все внутренние и внешние явления происходят из алаи. Фундаментальная основа теряет естественность, когда ум начинает осмыслять. И это уже сансарический ум. Ум, который не отходит от сознания-алаи, как считается, есть ум, пребывающий в своей истинной природе. Все учителя говорят о пребывании в природе ума. Нужно освободить истинную природу ума от концептуального цепляния. Ум не может быть объектом, потому что его нельзя найти – всё указывает на то, что он по природе пуст.

Пустота

С буддийской точки зрения пустота не есть отсутствие чего-то, это не нигилизм. Говоря пустой, мы не имеем в виду, что он полый внутри. Например, если взять стакан воды и воду вылить, то можно сказать, что стакан стал пустым, имея в виду, что он стал порожним. То есть у него забрали воду. Но с пустотой не так. С буддийской точки зрения пустота – это оценка общей суммы того, что возникает в относительной реальности. Это означает не только направлять осознание на то, что является очевидным, но скорее оценивать составное, что породило то или иное явление или объект. Поскольку нет