Врата в Дхарму - Кхандро Ринпоче

не можем пребывать в осознании, даже если хотим этого. Мы видим, что карма создаётся, и изучая эту тему, обнаруживаем, что часто карма создаётся неумышленно. Гнев или заблуждение часто возникают сами по себе, без нашего участия. Никто не хочет трудностей и препятствий. Видя, что гнев направлен против нас, мы понимаем, что и тот человек, возможно, вовсе не хотел злиться. Думая о схожей природе будды, основе всех живых существ, которые были нашими матерями и отцами, или о том, что заблуждение присутствует в умах всех живых существ, мы развиваем способность сострадать, потому что поняли закон причины и следствия.

Созерцатель начинает понимать природу колебаний, которые не дают основе изначальной мудрости проявляться постоянно. Поэтому питать сострадание – десятая практика бодхисаттвы. Если карма одна и природа будды одна, то почему, размышляя о сострадании, мы должны отделять себя от других живых существ? Почему на нас влияет то, что мы видим и чувствуем? Почему на нас влияют слова, которые нам говорят? Развивать сострадание – значит развивать беспристрастный альтруизм из-за признания сходства себя со всеми существами.

[Все страдания приходят от желания своего собственного счастья,

А совершенными буддами становятся от намерения помогать другим.

Поэтому практика бодхисаттвы —

Обменять собственное счастье на чужие страдания.]

Одиннадцатая практика бодхисаттвы – произвести обмен с другими существами, начиная с простейшей практики принятия и отдачи (тонглен). Произвести обмен – значит обменять собственное счастье на чужие страдания. Даёшь своё счастье другим и берёшь себе их страдания. Те, кто занимается развитием великодушия, сострадания и отсутствия я, практикуют этот вид обмена.

Мы начинаем эту практику, сосредотачиваясь на дыхании, врожденном умении, которое является основным способом поддержания жизни. Дыхание – первое и последнее действие этой жизни. Можно было бы сказать, что это самый дешёвый способ принесения пользы другим (смеётся). Мы обмениваемся тем, чем легко обменяться. Вдыхая, мы вспоминаем различные страдания, страхи и надежды, которые имеются у живых существ. Затем мы производим сострадание и на выдохе выдыхаем здоровье, счастье, долголетие и освобождение от боли. Мы выдыхаем так, чтобы страх видоизменился в храбрость, запутанность – в ясность, суета – в спокойствие и так далее. Мы просим, чтобы силой этого метода каждый наш выдох стал причиной счастья для других существ. Именно с таким намерением выдыхаем.

На пути махаяны очень важна храбрость, чтобы взять страдания живых существ. Когда вы вдыхаете, вы принимаете все опасения, всю запутанность, болезни, тусклость, незащищённость, плохое здоровье, недолголетие и всю плохую карму, плохие причины и следствия. Мы делаем вдох, чтобы на деле проявить отсутствие я. Если имеется понимание бесполезности цепляния за я, то его можно использовать в этом размышлении. Посредством такой практики мы видим, как далеко зашли в осознании природы отсутствия я. Обменивая своё счастье на страдания других, мы тренируемся в одиннадцатой практике на пути бодхисаттвы. Мы посвящаем мысли и дыхание, отдавая другим то, что может оказаться им полезным, и принимая их несчастья. Такова эта практика бодхисаттвы.

[Пусть кто-то из жадности крадёт

Или побуждает других украсть все твои накопления,

Практика бодхисаттвы —

Посвятить ему тело, собственность и заслуги прошлого, настоящего и будущего.]

Двенадцатая практика бодхисаттвы – это развитие одиннадцатой. Двенадцатая практика бодхисаттвы – посвящение, которое можно выразить такими словами: «На пути бодхисаттвы человек должен уметь посвятить всё, что у него забрали, пусть даже силой, благу того, кто это сделал». Мы желаем, чтобы отобранные вещи принесли счастье тому человеку.

Здесь текст говорит о трёх главных объектах привязанности. Первый – собственное тело. Второй – материальные блага. Третий, к которому мы привязаны более всего, – достоинства или заслуги, накопленные на пути практики, то есть это мудрость и осознание, которых мы можем достичь. На пути бодхисаттвы человек должен уметь посвящать не только своё тело и богатство, но и все накопленные заслуги. Двенадцатая практика бодхисаттвы – отдавать тело, имущество и заслуги тому, кто может извлечь из них пользу. Сначала подумайте об этом и посмотрите, действительно ли другой человек нуждается в этом. Если это принесёт ему счастье, то следующий вопрос – достаточно ли у вас храбрости, чтобы отпустить. Если вы и правда можете посвятить и отпустить без колебания, делайте это. Если не можете, значит, не хватает понимания сострадания и отсутствия я.

[Пусть кто-то пытается отрубить тебе голову,

Хотя ты не сделал ничего дурного,

Практика бодхисаттвы —

Из сострадания взять все его прегрешения.]

Тринадцатая практика бодхисаттвы звучит так: «Из сострадания или желания отвратить кого-то от накопления плохих поступков можно убить себя или сократить собственную жизнь». Тут идёт полный отказ от привязанности к телу. Такова тринадцатая практика бодхисаттвы.

Это и будет практикой отсутствия я: сначала мысли, затем практика дыхания и затем действие. Если кто-то хочет вас убить, пожертвование жизни принесёт пользу убийце, если есть полная самоотверженность. Практикующий пути бодхисаттвы должен уметь отпускать любые колебания в такой момент.

Давайте обсудим это (смеётся). Поймите правильно – тут нужна некоторая покорность. Нужно быть в контакте с покорностью или мудростью, независимо от того, грозит тебе смерть или нет. Это мудрость, когда не думаешь о том, убьют тебя или нет. Этот момент точно такой же, как тот момент. Нужно быть в контакте с каждым моментом.

Ранее я говорила об основательности, которую придают словам. Здесь мы говорим об укреплении ума, готового принести пользу живым существам. Что это фактически означает? Какая степень готовности? Готовность время от времени? Готовность всякий раз, когда нечего терять? Готовность тогда, когда у самого дела не очень? Сколько нужно готовности, или, наоборот, до какой степени не должно иметь колебаний, чтобы развить подлинную бодхичитту? Важно не иметь вообще никаких колебаний. Нужно быть готовым пожертвовать жизнью, телом, материальными вещами и имеющими заслугами – в общем, всем, независимо от цены. Если есть колебание, нужно ли это, если вы не понимаете всех обстоятельств, но просто уступаете другому человеку, то это неправильное понимание этой практики.

Какой смысл, какая мудрость вступать в рассуждения с другим человеком о том, чтобы он не убивал вас? В общем, тут важно проверить, есть ли у вас захваченность. Сейчас, пока никто не хочет вас убивать, проверьте, как колеблется ваш ум, пока мы тут обсуждаем самоотверженность. Мы просто говорим, но уже возникают колебания. Поскольку мы уже затронули эту тему, спросите себя, насколько вы понимаете пустую природу себя. Когда вы сыты, когда вам комфортно, когда алтарь убран, когда присутствует учитель и сангха в сборе, и вам рассказывают о махаяне, самоотверженность кажется очень лёгким делом. Вера в пустоту вещей в подобной ситуации происходит естественно. Но способны ли вы думать о самоотверженности, когда перед вами оказывается человек, который хочет вас убить ни за что ни про что? А если нет, в чём разница между этими двумя ситуациями? Явления там, и явления здесь. И там иллюзорный характер явлений, и здесь иллюзорный характер явлений. И там пустая природа явлений, и здесь пустая природа явлений. Тут притягательность и осмысление ситуации органами чувств и аятанами, и там осмысление аятанами. Утром мы говорили о том, что и бытиё и небытиё являются концепциями. Убийство и не-убийство – такие же концепции. Смерть и не-смерть – также концепции. Разве не всё является концепциями? Если есть какие-то концепции, которые имеют для вас больше значения, тогда проверяйте, насколько вы понимаете свою подлинную природу. Наставления и даются с таким уровнем прямоты, чтобы позволить созерцателю понять эту точку зрения.

[Пусть кто-то распространяет

Всевозможные неприятные слухи о тебе в трёх тысячах мирах,

Практика бодхисаттвы —

В ответ с любовью говорить о его достоинствах.]

О четырнадцатой практике бодхисаттвы говорится так: «Даже если нет вашей вины, но кто-то считает вас врагом и кричит о ваших недостатках в десять