Во что верят буддисты - Шри Дхаммананда

Их цель — уничтожить грубые страсти, выражающиеся через мысли, речь и поступки. Правила — это незаменимая основа для тех, кто желает совершенствовать свой ум. Не обладая основой в форме правил, способности, обретаемые в медитации можно начать применять со злым умыслом и ради эгоистичных целей.

Восемь правил поведения

Во многих буддийских странах среди последователей есть обычай практиковать Восемь Правил по определённым дням месяца, например в полнолуние и новолуние. Буддисты-миряне приходят в храм рано утром и проводят там круглые сутки, соблюдая эти правила. Таким образом, они на время отстраняются от повседневной жизни, на которую накладывают отпечаток материальные и чувственные потребности. Целью соблюдения Восьми Правил является развитие спокойствия и способности к расслаблению, тренировка ума и духовное самосовершенствование.

Во время практики соблюдения Восьми Правил, прихожане занимаются чтением буддийских книг, слушанием лекций по учению Будды, медитацией и помощью храму в его деятельности. На следующее утро они переходят от соблюдения Восьми Правил к соблюдению Пяти Правил, предназначенных для повседневного следования. В это время мирские последователи возвращаются домой, и продолжают обычную жизнь.

Восемь Правил Поведения предписывают избегать следующего:

1. убийства

2. воровства

3. половых актов

4. лжи

5. принятия опьяняющих средств

6. принятия пищи после полудня

7. танцев, слушания музыки, участия в развлекательных мероприятиях, использования гирлянд, духо́в и подобных вещей, предназначенных для украшения человека

8. использования для сна высоких и роскошных постелей.

Некоторым трудно понять важность некоторых из перечисленных здесь правил. Они думают, что буддисты настроены против танцев, пения, музыки, кино, духОв, украшений и роскошных предметов. В Буддизме нет такого правила, в котором говорится, что мирские последователи должны избегать всего этого. Те, кто воздерживаются от подобных развлечений — это глубоко убеждённые буддисты, которые соблюдают правила только небольшой промежуток времени с целью самодисциплины. Воздерживаться от этих развлечений и украшений следует для того, чтобы успокоить чувства, пусть даже на несколько часов, и тренировать свой ум, чтобы не попасть в рабство к чувственным удовольствиям. Эта практика позволяет человеку осознать, что украшения только усиливают веру в вечную душу или эго. Они увеличивают страсти, возникающие в уме, и возбуждают эмоции, тормозящие духовное развитие. Практикуя время от времени подобные ограничения, люди будут продвигаться на пути преодоления своих слабостей и обретут больший контроль над самим собой. Однако буддисты не считают эти развлечения дурными поступками. Нам важно понять, что практика соблюдения правил поведения совершается не из страха совершить проступок, а от понимания приносимой пользы в том, что они учат нас быть скромными и жить просто.

Соблюдение правил (как пяти, так и восьми), если оно совершается со старанием и искренностью, несомненно является поступком, приносящим заслуги. Эта практика приносит большое благо как в нынешней жизни, так и в будущих, особенно для развития мудрости и видения-как-есть. Поэтому, необходимо стараться соблюдать эти правила как можно чаще и с должным пониманием.

Доброжелательность

Доброжелательность очищает ум, который становится мощной силой, излучающей добро на благо других.

В современном мире материальное благосостояние и интеллектуальное развитие достигли значительного уровня. Хотя следует признать, что распределены они неравномерно, у нас вполне достаточно интеллектуалов, блестящих писателей, талантливых ораторов, философов, психологов, учёных, религиозных деятелей, прекрасных поэтов и сильных мировых лидеров. Но, несмотря на наличие всех этих интеллектуалов, в современном обществе нет подлинного мира и безопасности. Должно быть, чего-то не хватает. Человечеству не хватает именно духовности и доброжелательности (доброй воли).

Сама по себе материальная выгода не может принести продолжительное счастье и мир людям. Для того чтобы принести мир другим людям и установить мир на планете, необходимо сначала создать его твёрдую основу в своём собственном сердце. Настоящий путь достижения мира заключается в следовании советам Будды.

Для практики доброжелательности следует сначала принять благородный принцип ненасилия и всегда быть готовым преодолеть эгоизм и показать другим истинный путь. Не следует вести эту борьбу через истязание физического тела, поскольку пороки содержатся не в теле, а в уме. Ненасилие — это более эффективное оружие против зла, чем месть. Истинная сущность мести состоит в приумножении пороков.

Чтобы практиковать доброжелательность, человек должен быть свободен от эгоизма. Бо́льшая часть любви в этом мире концентрируется на самом себе, то есть это любовь, направленная на самого себя или поиск своей собственной выгоды.

"Мужа любят не из-за любви к нему, мужа любят из-за любви к себе. Родители любят детей не из-за любви к детям, а из-за любви к себе. Люди любят богов не из-за любви к богам, а из-за любви к себе. Один любит другого не из-за любви к нему, а из-за любви к себе"

Будда учит другой любви. Будда утверждал, что нам необходимо научиться практике бескорыстной любви, что позволит поддерживать настоящий мир и в то же время даст возможность трудиться для достижения собственного спасения. Это называется альтруистической любовью, где не определяется тот, кто любит. Подобно самоубийству, убивающему на физическом уровне, эгоизм убивает духовный прогресс. В Буддизме доброжелательность не является эмоциональной или эгоистичной. Это чувство, которое исходит из очищенного ума после уничтожения ненависти, зависти, жестокости, враждебности и злобы. Будда учит, что доброжелательность (mettā) — это наиболее эффективный способ поддержания чистоты ума и очищения атмосферы, загрязнённой мыслями. Такова любовь, которую практикует Бодхисаттва. Любовь Будды или Архата чиста, поскольку она не различает между тем, кого любят и тем, кто любит.

Слово "любовь" используется для описания великого множества чувств, испытываемых людьми. Буддисты проводят различие между эгоистичной любовью (pema) и чистой альтруистической (karunā, mettā). Акцент, который делается на животном влечении особей одного или разных полов друг к другу, существенно подорвал саму концепцию чувства дружелюбия к другим существам. В учении Будды говорится, что есть несколько различных видов чувств, подпадающих под общее определение "любовь". Во-первых, она может быть эгоистичная и бескорыстная. Любовь можно назвать эгоистичной, если человека интересует только выгода, которую он может получить для самого себя, и ему нет дела до нужд и чувств партнёра. Ревность обычно является симптомом такой любви. С другой стороны, человек испытывает бескорыстную любовь, если он отдаёт всё своё существо на благо другого. Такова любовь родителей к детям. В отношениях друг к другу люди часто испытывают смесь эгоистичной и бескорыстной любви. Например, хотя родители жертвуют очень многим ради своих детей, они ждут чего-то в ответ, поэтому здесь присутствуют аспекты, как эгоизма, так и бескорыстия.

Другой вид любви, тесно связанный с предыдущим — это любовь между братьями или друзьями (Maitri, Mitra). В каком-то смысле и эту любовь можно назвать