53 самых живучих мифа атеизма о христианстве - Александр Монович Станкевичюс

и протестантами не прошла мимо Галилея: он активно в ней участвовал и всегда старался обратить внимание на то, что Коперник был католиком, а Тихо Браге, создавший свою собственную систему, — протестантом [Брук Д. X. Наука и религия: историческая перспектива. М.: ББИ, 2004. С. 90–94]. Кстати, Церковь поэтому и не спешила осудить концепцию Коперника, боясь оттолкнуть протестантов от возвращения к католичеству, но интерес протестантов к астрономии ставил под угрозу благожелательное отношение Церкви к соответствующим концепциям (точнее, к серьезным изменениям в астрономических представлениях). Галилей был связан с Паоло Сапри, лидером протестантского движения в Венеции (что подливало масла в огонь), занимался толкованием Библии и дружил с протестантами в самый разгар войны с ними, да еще и пользовался льготами и покровительством Рима. Рискованное поведение!

Почему же еще Галилею так не повезло в научной деятельности, тогда как его современникам ничего подобного пережить не пришлось? Галилео Галилей, будучи человеком непростым по характеру, конфликтовал с Горацио Грасси. Тот, вопреки ложному убеждению Галилея о том, что кометы — оптическая иллюзия, вызванная отражением солнечных лучей от разреженных паров, считал кометы реальными небесными телами, находящимися за Луной. Враждовал он и с другим иезуитом — Кристофером Шейпером, который доказывал с помощью галилеевых же открытий спутников Юпитера, что у Солнца также есть спутники (Галилей стоял на стороне солнечных пятен, впрочем, тут он оказался прав). Эти споры с иезуитским священником и математиком римского иезуитского колледжа испортили отношения Галилея с папой Урбаном VIII, который был его другом. Испортились у них отношения и потому, что Галилей, несмотря на весьма благожелательное отношение к нему папы римского, обошел запрет на аргументацию вне математической астрономии в книге «О двух главнейших системах мира» (1632 г.), а также подверг папу римского оскорблению, поместив аргумент Урбана VIII о божественном всемогуществе в уста Симплицио — персонажа, ставшего в диалоге объектом для насмешек [Брук Д. X. Наука и религия: историческая перспектива. М.: ББИ, 2004. С. 90–94].

Важной фигурой в деле Галилея является кардинал Беллармин. Это был человек весьма образованный и убежденный, но убежденный не дальше очевидных фактов. Гелиоцентризм Галилея никогда не запрещался в качестве математической модели, и по нему можно было делать вычисления, но как однозначную истину принимать его теорию было рановато ввиду недостатка фактических доказательств.

Беллармин уважительно отнесся к Галилею, провел с ним несколько научных дискуссий и даже посмотрел в изготовленный Галилеем телескоп, после того как член комиссии ученый-иезуит Клавий убедил кардинала в богоугодности этого занятия. Роберт Беллармин публично объявил клеветой слухи о том, что Галилей отрекся перед ним в своих гелиоцентрических взглядах. После смерти Беллармина эту сплетню запустили вновь и повторяют ее до сих пор. Претензии Беллармина к гелиоцентрической теории заключались в ее несогласованности с сообщениями Библии, которую он знал досконально, безусловно считал божественным откровением и абсолютной истиной [Роберт Беллармин // «Хронос» — всемирная история в Интернете. URL: http://www.hrono.ru/biograf/bio_b/bellarmin.php].

В письме к ученому монаху Паоло Фоскарини, защитнику коперниканства, Беллармин писал: «Мне кажется, что Ваше священство и господин Галилей мудро поступают, довольствуясь тем, что говорят предположительно, а не абсолютно; я всегда полагал, что так говорит и Коперник». Беллармин даже дал Галилею своего рода охранное письмо, в котором подтверждал, что тот никогда не привлекался к ответственности за свои теории. Однако, когда ученый стал высказываться более определенно, Беллармин уступил тем, кто требовал официального осуждения гелиоцентризма [Беллармин (Bellarmino) Роберто // Мень А. Библиологический словарь. URL: http://krotov.info/spravki/history_bio/16_bio/1542bell.html].

Важно заметить, что более всего противников было у Галилея в среде философов-академиков, а вовсе не только среди священства. Напротив, создается впечатление, что клирики даже пытаются всячески спасти Галилея от его неразумного (своей вспыльчивостью и неосторожностью) поведения: покровительство папы римского (когда система Коперника была признана папской комиссией неприемлемой, папа дал указания Беллармину предупредить Галилея, что тот более не должен защищать концепцию Коперника, и в случае согласия последнего никаких проблем не возникло бы вовсе), благожелательное отношение Беллармина, защита кардинала Карло Конти, который заявил, что Библия не поддерживает Аристотеля и одобряет Коперника. Поэтому нет никакого однозначного противостояния Галилея (представителя науки) с Церковью (якобы обскурантизмом). Как я уже писал выше, сама атмосфера эпохи — противостояние с протестантами — и стала главным катализатором процесса.

Процесс над Галилеем, конечно, демонстрирует эту неоднозначность. Из десяти обвинителей семеро подписались за обвинение, а трое не подписались. Это не слишком согласуется со страшной картиной, изображающей Церковь монстром, пожирающим ученых. Возможно, не будь сам Галилей столь эмоционален и не стань он вмешиваться в сферу теологии (а он активно в нее вмешивался), для него все обошлось бы даже еще мягче (хотя мягче и так быть не могло): Галилео Галилей, этот мученик науки и страдалец из-за «мракобесия» Церкви, мирно прожил на своей вилле за счет регулярной пенсии от Святого Престола.

Миф 36: О том, что развитие науки в эпоху Возрождения связано с ослаблением Церкви, об ослаблении и о реальных причинах

Бытует мнение, что подъем науки стал возможен благодаря ослаблению Церкви в эпоху Возрождения. Следовательно, вплоть до того замечательного момента наука не могла развиваться из-за господства Церкви. Отсюда следует, что пик господства Церкви должен приходиться на период ДО эпохи Возрождения, т. е. примерно VI–XIV вв. Это мнение неверно, поскольку противоречит следующим событиям:

1. Незащищенность папского престола от внешних агрессоров — Священной Римской Империи и Франции. Папы часто свергались светскими властителями именно в этот период.

2. Борьба за инвеституру приходится именно на этот период, вплоть до XI в. Церковь не могла свободно назначать епископов и аббатов. Возможность самостоятельно назначать епископов имеет очень большое значение, это непосредственная возможность влиять на события в церковной территориальной единице, продвигать свои правила и людей.

3. Порнократия и ее причина — власть византийских семей над Римом — приходятся на середину этого периода. Ни о какой сильной церковной власти говорить не приходилось (нестабильность в Риме, запущенность казны, деградация кадров — с таким багажом не повлиять не то что на королей, даже на фермеров).

4. Церковь в начале этого периода недостаточно контролирует Ирландию, Англию, Германию, теряет Испанию (большую ее часть) из-за нашествия арабов. Под этим мы имеем в виду сложные взаимоотношения между римскими правилами и священством, и правилами, установившимися в ирландской церкви, управлявшейся монахами, а не епископами.

5. Такие историки, как Григорий Турский, Арнольд Любекский, Гельмольд из Боссау, Адам Бременский и многие другие, оставляют нам свидетельства о периодах серьезного упадка христианской религии в их эпоху в их странах, из чего следует, что так называемое абсолютное господство Церкви в