Врата в Дхарму - Кхандро Ринпоче

нужно оставить ум в пространстве, на объекте или семенном слоге и вернуться к однонаправленности. Возвратите ум к пребыванию в пространстве, в статуэтке, тханке, изображении, камне, палочке благовоний – это может быть что угодно. Это называется тренировкой ума.

Следующий, второй шаг – использовать сами мысли в качестве опоры для медитации. В тексте, например, говорится о множестве запахов, окружающих медитирующего человека. Если появляется запах, делайте его опорой для однонаправленного сосредоточения и оставьте ум в покое, не пытаясь разобраться, что это за запах. Просто признайте наличие запаха и оставайтесь с ним. Слыша звук, делайте его опорой, концентрируйтесь на этом звуке. Это может быть какая-то форма, которая попадается на глаза, пусть ум остаётся с ней. Традиционно приводится пример со случайно возникшей мыслью – вы замечаете её и отпускаете. Пометить мысль и отпустить её – так в качестве опоры используют продукт работы ментального распознавания. То же можно проделать и со звуком. Вы слышите звук, отмечаете его и оставляете как есть, делая его центром сосредоточения. Пусть ум отдыхает, не пытаясь развивать, определять, детализировать возникающее как хорошее, плохое, совершенное, несовершенное, большое или маленькое. Ум не анализирует, не интерпретирует, не выносит суждения. Нужно делать появляющиеся звуки, запахи, вкусы, формы опорой для однонаправленности. Чтобы углубить постижение фундаментальной основы шамахи, важно не медитировать сразу подолгу.

С достижением полной однонаправленности ума добивайтесь шаматхи без отвлечений и покойтесь в таком состоянии. Опознавайте малейшие отвлечения, малейший отход от такого состояния. Когда происходит отвлечение, нужно начинать всё сначала, а не пытаться всё исправить. Когда вы замечаете отход, начинают появляться интерпретации, и ум становится рассеянным. Вместо того чтобы пытаться собрать ум воедино, нужно вернуться к сосредоточению, положившись на объект или сосредоточение без объекта. Начните сначала и попытайтесь слиться с объектом, добивайтесь открытости и неподвижности ума. Когда ум спокоен, придерживайтесь этой неподвижности и углубляйте это состояние. Когда ум отвлекается, пытаясь опознавать какие-либо явления, рассуждать о них, возвращайтесь к началу. Вначале рекомендуется заниматься помалу, но часто, вместо одного длительного захода, так как ум ещё не может опознавать нужную неподвижность и будет отвлекаться на рассуждения. Чтобы помочь уму противостоять вялости, тупости, рассеянности и неясности, созерцатель, достигнув однонаправленного сосредоточения, может ослабить взгляд. Иногда однонаправленность приводит к сонливости, вялости. В таком случае посмотрите наверх и медленно переведите взгляд вниз – это противоядие от вялости. Также текст говорит о других методах. Один из способов, который часто приводится в пример, – переводить взгляд на пятно или шарик. Вначале направьте взгляд перед собой, выберите какое-либо пятно на полу, стене или где-либо ещё. Если вы занимаетесь на открытом воздухе, тогда в качестве объекта берётся небо или пространство. Сядьте и посмотрите в синее небо или на пространство прямо перед собой и попытайтесь добиться полного расслабления в этой открытости. Если вы берёте за центр медитации пространство, вы можете подвести под него также шесть органов чувств.

Обретя хорошую стабильность на второй ступени, созерцатель может отказаться от опоры на форму или объект. Затем можно переходить к тренировке с дыханием, что позволяет уму фактически вмешаться в процесс дыхания и развить однонаправленное сосредоточение. В тексте подразумевается, что читатель знает, как дышать, либо знает, как развить внимательность посредством дыхания, и здесь даётся шесть шагов. Сначала человек тренируется развивать однонаправленность за счёт подсчёта вдохов и выдохов. Вначале уму обычно требуется опора для развития однонаправленности. Трудно развить однонаправленность за счёт роспуска цепляний посредством дыхания. Новичкам трудно усидеть в медитации, может не получиться растворить шесть органов чувств в дыхании, трудно делать вдохи и выдохи с неотделимым полным осознанием. Так что требуется подмога в лице того, что известно как первый шаг – дыхание со счётом. Нужно принять семичленную позу Вайрочаны и дышать, осознавая каждый вдох и выдох и сознательно подсчитывая их. В тексте говорится, что нужно сделать минимум 21 цикл, а так – как можно больше. Сначала нужно проверить все семь аспектов медитативной позы, а затем начать практику, выдыхая, вдыхая аккуратно, пытаясь переключить все органы чувств на дыхание. Повторите это 21 раз, считая выдох и вдох за один цикл. Если получилось, можно продолжать дальше.

Пусть любые звуки, которые вы слышите, растворяются в дыхании. Это значит, что когда вы слышите звук, пусть мысль о нём смешается со счётом. Если вы видите какое-то движение, пусть оно растворится во вдохе и выдохе. Точно так же, если вы чувствуете какой-то запах, пусть он смешается с дыханием. Пусть всё обращается в дыхание, а вы концентрируйтесь на дыхании, выполняя счёт. Если в счёте отпадает необходимость, если вы можете свободно переходить от вдоха к выдоху, это хорошо. Однако если кажется, что вдох и выдох ослабевают без опоры, используйте счёт. Цикл начинается со вдоха. Длительность вдоха и выдоха должна быть равной.

Потренировавшись с дыханием, созерцатель уменьшает свою привязанность к дыханию. Это, следовательно, увеличивает способность ума оставаться в однонаправленности. Вначале тщательно подсчитывайте и контролируйте вдохи и выдохи. Дальнейшее ослабление контроля позволяет созерцателю добиться того, что вдох и выдох происходят сами, без концентрации на них. Движение энергии ветра и проникание его в тело также происходят естественно, и на этом не концентрируешься. Просто дышишь, позволяя пране поступать в тело, но сохраняешь осознание вдоха и выдыхаешь также с осознанием. Считается, что когда дышишь таким образом, ум приходит к пониманию того, что лучше покоиться, чем двигаться.

Теперь давайте попробуем. Я засеку три минуты. Сначала просто дышите. Затем пусть дыхание растворится и успокоится. Если нужно, считайте себе сами, потом прекратите счёт и переходите ко второй ступени.

Третья стадия – закрепление, или неподвижность, и на этой стадии мы отпускаем даже дыхание. Здесь созерцатель способен успокоить ум, не прибегая к различению на вдох и выдох. Человек вдыхает и остаётся в таком состоянии, и это даёт уму неподвижность. Вдыхает с намерением успокоить ум, сознание. Вы дышите столько циклов, сколько требуется. Добившись осознанности, попытайтесь в ней остаться. Выдохи и вдохи продолжаются, но шепа осознанность остаётся. Когда происходит отход, наставление – возвратиться к двум предыдущим шагам или сделать вдох. Вдыхая, позвольте мыслям улечься как пыли после порыва ветра. Позвольте уму успокоиться. После этого сохраняйте центр медитации на этом состоянии, которое не находится где-то в пространстве, но является просто осознанием. Продолжайте дышать без отхода от него. Два дела происходят одновременно; между ними нет различия, нет опоры в виде вдоха или выдоха. Полное осознание, или опора присутствуют в самом уме, который спокоен. Это третья стадия, закрепление ума в состоянии неразличения. Итак, давайте попробуем. Я отдохну пять минут, а вы возвращайтесь к первому шагу, потом переходите ко второму, а потом – к третьему. ,

Если ум отвлёкся, есть два пути. Первый, основное противоядие, – вдохнуть и подождать, пока он успокоится сам. Можно и не полагаться на основное противоядие, не ждать, пока всё растворится само собой. Другое противоядие уподобляют бросанию камушков в озеро; те тонут и сливаются с озером, как если бы были каплей воды. Они сливаются с озером. Точно так же заметив мысль, нужно оставить её, чтобы она потонула, слилась с достигнутым спокойствием, и это и есть третья ступень.

Четвертая стадия – простор, расширение. Эта стадия наступает тогда, когда человек начинает использовать дыхание не только для развития однонаправленности ума, но и для того, чтобы однонаправленность не переходила в осмысление. Это означает сначала совершенно успокоиться (третий шаг), а затем вынести это спокойствие за пределы тела, распространить его там, чтобы было ясное осознание огромного пространства. Это состояние – не состояние осмысления, здесь вы не пытаетесь втиснуться в какие-то рамки, в какой-то формат, и потому здесь не применимо выражение «пребывать там-то». Тут присутствует осознание того, что дыхание обладает качеством обширного, необъятного пространства, что позволяет уму входить в дыхание, объединяться с ним, пока делаешь вдох.