Путь внимательности. Вишуддхи-марга с комментариями Свами Вишнудевананда Гири - Вишнудевананда Гири

бойтесь. Истинное «Я» не умирает, вы не умрёте – вы отрешитесь от физического тела. Ложное эго может разрушиться, исчезнуть, о Ахам-вритти не исчезает, оно растворяется в Истинном «Я», в бесконечном пространстве.

Пятая дхьяна 

Состояние бесконечного пространства. Невозмутимость и однонаправленность. Сознание расширяется.

И когда вы полностью отождествились с Ахам-вритти и нашли её пустотность, ум в замешательстве: ума нет. Есть чистое пространство осознавания – непонятно, кто я, что я? И ум начинает растворяться. Когда ум начинает растворяться, нет времени, нет вчера, нет пространства, нет завтра, нет будущего. Есть настоящее. Нет этого зала, нет тела – сознание ничем необусловлено – вы видите, что это всё смешно просто, просто это всё вообще смешно: другие люди, деревья, карма, президенты, то, что называл своей семьёй, все планы – куда оно вообще подевалось? Чистое осознавание, всё остальное – это просто образы, которые проецирует это тело. Вышли из них – всё. Ничего этого не существует. Ровное, чистое, подобное небу осознавание и предельно ясное. И вы чувствуете, что утратить это осознавание – это значит вообще стать животным просто. Тогда ум начинает растворяться, и нет никаких препятствий. Вы видите, что для сознания нет преград, сознание может проникать лучше, чем вода – через предметы, через облака, через землю, через другие тела. В это время сознание расширяется. Когда оно расширяется, вы впервые испытываете бесконечное пространство, сверхподсознание. Вы испытываете первый уровень Мира-Без-Форм. В это время вы можете видеть свет. Это словно луна пробивается сквозь облака ночью. И этот свет не очень яркий, но вы как бы чувствуете его духовным зрением. Это свет ваших заслуг.

Шестая дхьяна 

Состояние бесконечного различения. Невозмутимость и однонаправленность. Отбрасывается понятие пространства.

Ум, когда осваивает это бесконечное пространство – это медитация разбитого кувшина, это следующая ступень. Ахам-вритти здесь уже исчерпала себя как «я», потому что «я» маленькое уже не существует, и вы его превзошли. На следующей ступени Ахам-вритти начинает расширяться, вы понимаете, что «Ахам» - я – это не то я, что я думал, а «Я» – это огромное пространство, и на пятой-шестой дхьяне вы начинаете переходить к медитации разбитого кувшина. Собственно, эта медитация не есть нечто, что вы насильственно строите: кувшин какой-то, и он расширяется, вытекает – это естественный процесс, это просто эзотерические наставления по проявлению вашего состояния. Стенки вашего ложного эго ломаются как сосуд, сознание начинает расширяться. И в первом состоянии, вы как бы осваиваете это бесконечное пространство. Во втором состоянии вы полностью уже овладеваете им, и здесь нужно иметь, как бы такую смелость – стать тем, чем ты являешься уже, занять пространство, которое тебе уже принадлежит, расшириться. Вот такое это состояние. Бесконечное сознание – это когда вы полностью осваиваете это бесконечное пространство – это шестая дхьяна.

Седьмая дхьяна 

Состояние отсутствия собственности. Осознание Пустоты. Невозмутимость и однонаправленность. Ничто нигде не существует.

В этом состоянии, когда вы закрепляетесь на уровне Бесконечного Сознания, делаете его полностью своим, наступает Великий Покой – Шанти. Наступает утрата ложного чувства «я», связи со всеми внешними объектами, наступает полный отрыв сознания от материального. До этого возможно существовали какие-то тонкие движения, но сейчас всё успокаивается полностью, и вы полностью можете пребывать в этом состоянии, когда можно сказать: ничто не существует из материального, кроме сознания. Существует очень отрешенное, очень запредельное сознание, которое вы никогда не испытывали. И сейчас вы можете сказать: «Я – чистое сознание». В это время вы испытываете яркий свет. Свет становится ярче – он был тусклый или таким серебристо-белым даже если был довольно ярким, то этот свет не имел бесконечности, он не имел аспекта бесконечного сознания. Сейчас этот свет – это огромное пространство осознавания, и вы становитесь таким светом. Или вы можете испытывать золотой свет в такой медитации.

Восьмая дхьяна 

Состояние ни познания, ни не-познания.

Невозмутимость и однонаправленность. Познающий и познаваемое сливаются.

В седьмой дхьяне существовала Пустота, но некое понятие ещё о переживающем пустоту тоже существовало – некий субъект ещё оставался, некто, кто пребывает в Пустоте и может осознать пустотность. И это состояние седьмой дхьяны переходит в нечто подобное бездонной дыре, в которую вы проваливаетесь. Это подобно темноте. Темнота не потому, что существует темнота, а потому что это полное сознание без объектов, безобъектное сознание. И когда вы переходите от белого света и золотого океана света, вы входите в бездну, где нет вообще никаких объектов – это очень трудный уровень, чтобы его удержать. Обычно на этом уровне теряется осознанность, теряется сознание. И седьмую дхьяну очень трудно преодолеть. Но когда вы её преодолеваете, и вам удаётся не утратить ясность, а поддерживать осознанность, вы можете прорваться из этого состояния бездны и пустоты в пространство, где полностью нет субъекта и нет объекта, без субъект-объектное пространство. Если есть темнота, и нет света – это нижний каузал, нижний Мир-Без-Форм. Если вам удастся взрастить осознавание, там будет ясность. Это не будет уже свет, это скорее будет свет, который олицетворяет вашу ясность, это пространство осознавания, подобно огромному небу, подобно огромному куполу, которым вы являетесь. Но нет того, кто мог бы переживать это пространство, нет того, кто мог бы это оценить. И это неописуемое пространство. В этом состоянии нет даже дикой радости или восторга, даже нет супер ясности как в мирах форм – это невыразимое настолько состояние, что когда вы его переживаете, то вы ничего вообще о нём сказать не можете. Возникает желание, может, постоять на голове, совершить что-то неадекватное при возвращении в это физическое тело, но я вам не рекомендую это делать, вам нужно вспомнить кто вы такой. «А, я же монах, я являюсь проводником Просветляющей силы вселенной, и занимаюсь служением, лилой, на всех благо живых существ». И высшие неадекватные действия – это практика спасения – вот что это такое. Высшая практика безумной мудрости – это просто делать вид, что ты обычный монах, просто чем-то здесь занимаешься, что-то печатаешь, пол моешь. Это высшая практика безумной мудрости, то есть нужно иметь достаточно безумия, чтобы быть нормальным. Я достаточно безумен, чтобы полностью поддерживать это осознавание и адекватно жить в этом мире. Вам не нужно становиться безумными авадхутами, которые валяются в испражнениях, наслаждаются своей реализацией и полностью игнорируют все нормы этого мира. Более высокий