Мифы о сотворении мира и конце света - Елена Валерьевна Яворская-Милешкина

Ожерелье с изображением львиной головой богини Сехмет. Между 900 и 750 гг. до н. э. Художественный музей Уолтерса, США

Так возникла традиция жертвовать Сехмет пиво во время посвященного ей фестиваля и радовать ее танцами. Любопытно также, что этот миф имел под собой реальную основу – наблюдения людей: когда Нил разливался, его воды имели красноватый цвет, а после разлива наступало время возрождения – бурного роста растений и последующего сбора урожая. Во время обрядов, посвященных как Сехмет, так и другим богам, кровь жертвенных животных или пиво должны были стекать на землю: египтяне верили, что так жертва попадет в Дуат – загробный мир – и порадует богов и души умерших.

Ра понял, что пришла пора уходить из мира. Он забрался на спину Нут, принявшей облик коровы, и отправился на небо. Мы знаем этот миф как космогонический: именно так небо было отделено от земли (по одной из версий). Редкий случай, когда одна и та же легенда – и космогоническая, и эсхатологическая.

Смоковница

Есть и другой вариант мифа: Сехмет разгадала обман Ра и уменьшила силу бога, то есть яркость солнца. В Египет пришли холода. Богом-миротворцем в данной версии мифа выступил Тот.

Вы, конечно же, помните миф о том, что Ра каждую ночь побеждает змея Апопа, таким образом уберегая мир от разрушения. Есть и другой, похожий: Ра, обернувшись огненно-рыжим котом, побеждает огромного змея (имя его не называется) в Гелиополисе под священным деревом смоковницей, и обезглавливает его.

Существуют различные версии появления Апопа, но лучше всего в систему египетских мифов встраивается версия о том, что он самозародился в начале времен. При таком раскладе мир изначально уязвим и его конец предрешен.

Существовали жреческие обряды, призванные перекрыть Апопу путь из подземного царства на землю, где он тоже мог поглотить солнце и таким образом уничтожить мир.

Интересен миф, в котором Апопа побивает Сет. Иногда исследователи трактуют этот сюжет как борьбу Сета со своими злыми сторонами.

В древнем тексте саркофагов приведена беседа Атума и Осириса, в которой Атум предрекает, что вселенная, сотворенная им, однажды перестанет существовать и останутся лишь изначальные воды. Из всех богов выживут только они двое в облике змей (символично, не правда ли?), но в таком случае мир погибнет… по воле самого Атума! При поддержке Осириса Атум сможет возродить вселенную. В данном случае он выступает как воплощение всего сущего, а Осирис – как сила возрождения. Иными словами, мир возникнет снова – и, вероятно, так будет не раз. С подобной концепцией гибели и возрождения мы встретимся и в индийских мифах.

Глава 2. Тримурти – основа мироздания

Бог-прародитель – кто же он?

Для людей, живших на полуострове Индостан несколько тысячелетий назад, ответ на этот вопрос был прост и очевиден: все сущее создала великая богиня-мать, имя которой, к сожалению, история не сохранила.

Предки нынешних индийцев создали уже патриархальное общество, и творцами стали преимущественно боги, ассоциировавшиеся с мужским началом либо соединявшие в себе мужское и женское.

Принцип творения, описываемый индуистами, похож на тот, что мы видели в египетских мифах, – бытие возникло из небытия, первые боги зародились из ничего. Впрочем, его мы еще не раз увидим в легендах разных народов. При этом придавалось большое значение силе мысли – это мы тоже уже видели у египтян. Причем в одном из мифов отправной точкой сотворения мира является самосознание: бог Атман вдруг понял, что он существует. И первой его эмоцией был страх перед одиночеством.

Чаще всего в мировой мифологии первый из появившихся на свет богов создает мир. Как правило, не до конца, – окончательное обустройство вселенной ложится на плечи нового поколения богов. Таким образом, следующий этап творения – создание богов-помощников. А уж потом появляются люди, животные, растения… Индийская же мифология дает другой порядок творения: чтобы избежать одиночества, Атман создал для себя людей. Согласитесь, такой вариант творения автоматически ставит человека в центр мироздания.

Интересен способ, которым Атман создал человечество: он попеременно превращался в мужчину и женщину и так породил первых людей – матерей и отцов последующих поколений. Точно так же он поступил и при создании животных: превращался то в самца, то в самку – и так породил все виды, которым предстояло заселить землю.

Думаете, после этого Атман задумался о необходимости помощников? Нет. Далее порядок созидания мира становится еще более странным: божество создало огонь, божественный напиток сому, который обладает уникальными живительными свойствами и играет немалую роль в ряде мифов, и только потом богов. А далее настала пора создания законов, по которым живет мир людей. Первый из них определял иерархию: бог создал касты.

Автор неизвестен. Ардханари – божество, совмещавшее в себе оба пола

Слово «касты» испано-португальского происхождения, его значение «происхождение по рождению», но оно не объемлет всех смыслов, его можно трактовать и как сорт. На самом же деле касты говорили не только о профессиональных занятиях предков (а потомки в Индии традиционно наследовали профессию предков), но и о том, что какие-то занятия считались уважаемыми, а какие-то нет. Индийцы же, как правило, называли эти структуры варнами (с санскрита – «цвет»). Их, как мы помним по школьным урокам истории, четыре: брахманы (жрецы, ученые), кшатрии (правители и воины), вайшьи (земледельцы, скотоводы, ремесленники, торговцы, то есть все те, кто занимается квалифицированным физическим трудом) и шудры (неквалифицированная рабочая сила, выполнявшая самую тяжелую, грязную, унизительную работу). Браки между представителями разных варн не допускались, между представителями разных джати – групп внутри варн – не приветствовались и ограничивались.

Брахман. Изображение первой половины XIX в.

Купец из варны вайшьев. Изображение первой половины XIX в.

В земной жизни преодолеть границы между варнами человек не мог, но заложить основу для перехода в другую варну в жизни последующей – вполне. Тот, кто жил праведно, в соответствии с предписаниями и ограничениями своей варны, мог переродиться представителем более высокой.

Надо отметить, что боги и полубоги (то есть герои) в индийских сказаниях сопоставимы по роду своих занятий с представителями двух высших каст. Это соответствует жестким иерархическим рамкам данного общества. Но не стоит думать, что все мифологические системы так устроены. Некоторые мифы, например, корейские,