Богословие истории как наука. Метод - Михаил Легеев

священных чинов Церкви (епископ, пресвитер, диакон), но не структуру самого церковного устройства.

524

См.: п. 3.2.3.2.

525

См.: гл. 2.

526

Связанный с порядком Троических Лиц, образ Откровения Святой Троицы даёт материал для исследований в области экклезиологии. Так, принадлежность единого Божественного действия равно всем Лицам Святой Троицы не означает, что Их ипостасное обращение (и даже выход) к человеку совершается при «равном» Их участии. Полнота присутствия Сына ещё не означает полноту присутствия Святого Духа (эту мысль можно приложить и к Отцу). Подобный «зазор» может иметь значение при исследовании, как самой структуры Церкви, так и исторических процессов, проходящих через «стержень» Церкви и её структуры.

527

См.: выше, п. п. 3.3.3.2, 3.3.4.2, 4.1.2.3.

528

См.: также: Легеев М., свящ. Богословие истории как наука. Опыт… С. 424–425.

529

В пунктах, посвящённых энергиям Церкви, природе Церкви.

530

Ключевым представителем которой среди православных авторов выступает митр. Иоанн (Зизиулас), хотя его предшественниками в этом отношении можно полагать о. Н. Афанасьева и о. А. Шмемана. «Экклезиология общения», таким образом, выступает важным элементом евхаристической экклезиологии как направления в современной мысли (См выше, в соответствующих пунктах 3 главы).

531

Под «многими» здесь понимаются не «остальные» (стоящие после первого), а именно вся полнота; «первый», таким образом, мыслится как один из «многих». Но если в системе митр. Иоанна (Зизиуласа) понятие «многие» понимается именно и исключительно как «множество», противопоставленное единичности «первого» (с такой «системой координат» успешно соотносится его идея Христа как Ипостаси Церкви, а Отца как своего рода «сверхипостаси» Святой Троицы), то нам более удачным представляется замещение категории «многие» (в паре с «первым») на «ипостасное образование» (Троица, Церковь, община, персона), имеющее источник своего бытия (как в ипостасном, так и в природном смысле) в «первом», но, при этом, представляющем собой самостоятельную ипостасную реальность. Мы ввели на иллюстрации в качестве компонентов таких отношений пару «воипостасный ум человеческий – персона человека», типологически продолжающую привычный ряд противоположений «первого» и «многих» (хотя здесь и не будет полного тождества отношений). На наш взгляд, это – правомерное добавление, учитывая внутреннюю структуру Церкви: Кафолическая Церковь, общинное бытие Церкви, человек как Церковь.

532

В результате чего сам «первый» и становится их «экклезиальной ипостасью» (См.: п. 3.2).

533

См.: п. 3.2.3.4.

534

Григорий Богослов, свт. Стихотворения богословские… С. 15–16.

535

В широком смысле этого слова.

536

Эта мысль не может быть распространена только на самого Христа, единого со Отцом, неотделимого от него и равного Ему, несмотря на то, что Отец является Его источником.

537

Хотя структура Церкви и несёт на себе отражение вневременного бытия Святой Троицы (См.: п. 2.3.3.2).

538

Ср.: Иустин Попович, прп. Догматика Православной Церкви. Пневматология… С. 408, 246 и др.

539

И в этом смысле она отлична в своём ипостасном бытии от Христа, имеющего Божественную, а не человеческую ипостась (См.: п. 4.1.1.1).

540

Другой образ – неорганический – града, храма, дома, башни… созидаемый в истории из отдельных камней-персон (Ср.: Ерм. Пастырь… С. 228–238, 285–307. I:3, III:9).

541

Используемых в настоящей монографии или в иных научных работах автора, посвящённых тематике богословия истории.

542

Термин использовался в более ранних работах автора, в настоящей монографии отсутствует.

543

Термин использовался в более ранних работах автора, в настоящей монографии отсутствует.

544

Или просто образа бытия.

545

Макарий Египетский, прп. Беседа XXXVII // Его же. Творения. М.: Паломник, 2002. С. 430.

546

Термин использовался в более ранних работах автора, в настоящей монографии отсутствует.

547

Термин использовался в более ранних работах автора, в настоящей монографии отсутствует.

548

Термин использовался в более ранних работах автора, в настоящей монографии отсутствует.

549

Термин использовался в более ранних работах автора, в настоящей монографии отсутствует.

550

Термин использовался в более ранних работах автора, в настоящей монографии отсутствует.