Шотландия в Новое время. В поисках идентичностей - Виктор Юрьевич Апрыщенко

Страхи болезни и смерти в условиях, когда медицинская практика была чрезвычайно неразвита, означали, что вера во власть воды из особых источников и других ритуалов была важным фактором психологического комфорта для многих людей. Особая или святая вода и другие ритуальные предметы также использовались, чтобы благословить животных, зерновые культуры, домашнее хозяйство и другие объекты – практики, которые до Реформации поддерживала церковь. Ритуал, выполняемый с этой водой или в других священных местах, был более или менее универсален: человек или его посланник должен был прийти обычно на восходе солнца, обойти вокруг часовой стрелки три раза, набрать воду и затем использовать ее, омывая больного или больные места, либо же используя в качестве питья, в результате чего происходило внутреннее и внешнее очищение. Как правило, у святого места необходимо было оставить некоторый маленький символ, рассматриваемый в качестве залога по исполнению обета. Он мог быть монетой, камнем, булавкой, лентой или нитью. Эти обряды излечения или очищения по существу представляли собой паломничества к святым местам и, вероятно, имели дохристианские корни, но затем были ассимилированы христианством, включены в христианский календарь и получили официальную санкцию, однако пресвитерианизм XVII столетия относился к ним с большим подозрением.

Новая церковь отказалась от древних практик, культов и верований и стремилась создавать в конгрегациях новое благочестивое общество. Ключевые особенности этого реформированного божьего сообщества и нового вероисповедания были предназначены для того, чтобы подготовить и обучить конгрегации признавать грехи, очищать души и совершенствовать поведение: воскресные службы, посты, покаяние и причастие – все это должно было стать знаками новой религии. Воскресная служба содержала обширное и интенсивное проповедование слова божьего, и проповедь священника была, бесспорно, самой важной частью этой службы. Поскольку большинство людей было неспособно самостоятельно читать Библию, хотя в XVIII в. процент грамотных людей увеличился, конгрегации верующих нуждались в трактовке значения и символов священного писания. Чтения, катехизисы, наставления и проповеди, обычно более одной, были частью воскресного богослужения, и от общин верующих ожидалось, что они будут пристально внимать священнику. Чтение проповедей и наставлений должно было служить устранению греха и наставлению на истинный божественный путь всех тех, кто нуждался в таком сопровождении. Все индивидуальные грехи, аморальные проступки должны были быть устранены из жизни, и в проповедях особо подчеркивались все соблазны и опасности, ожидающие христианина на его жизненном пути. Только будучи осведомленным о них, человек в состоянии был им противостоять. Реформированная церковь XVII в. была далека от того, чтобы чувствовать себя в безопасности, и указывая на опасность греховного поведения людям и обществу в целом, она разными способами обращалась к верующим, пробуждая страхи и идею опасности, угрожающей спасению и сопровождающей человека по всей его жизни.

Пресвитерианская церковь не только подчеркивала опасность греха упущения, недосмотра за безбожным поведением, она еще и создавала специальные институты, которые присутствовали в повседневной жизни, что не оставляло места тем прежним ритуалам, которые должны были обеспечивать комфорт и предоставлять компенсацию в сложных жизненных условиях. Проповедуя опасность, церковь предлагала лишь индивидуальное спасение, оставляя человека наедине со своими грехами и лишая его возможности прибегнуть к традиционным религиозным практикам. Ритуалы и церемонии, санкционированные церковью, были чрезвычайно ограничены и не давали особого выбора истинным верующим. Частью протестантских преобразований был запрет на паломничества к святым местам и колодцам, последовавший в 1581 г. Однако, несмотря на это законодательство, народ очень неохотно отказывался от традиционных привычек, и в 1629 г. Тайный Совет выпустил декларацию, где характеризовал паломничество как «наиболее распространенное в этом королевстве»[422]. Сезонные празднования в честь святых и другие календарные празднования, включая Рождество или середину лета, были также объявлены преступными. Общественные собрания и церемонии, объединявшие гражданские и религиозные ритуалы и обряды, типа чествования Тела Господня, празднуемого католической церковью во второй четверг после Троицы, и даже Пасхи, были объявлены вне закона еще до парламентской реформации 1560 г. [423] Другие формы празднеств и церемоний, связанные с браком и погребением, были ограничены. Элен Булл была допрошена пресвитерами Хаддингтона в 1647 г. по обвинению в помещении кусков хлеба на детям на грудь во время их крещения[424], а в 1651 г. церковная сессия в Пенкайтланде расспрашивала Агнес Беннет о том, зачем она помещала гвоздь на труп перед тем, как накрыть его для захоронения. Ответ обвиняемой состоял в том, что гвоздь «должен был удержать ее [покойницы] дух от возвращения»[425]. Эти женщины были типичны среди тех, кто был опрошен на предмет нарушения запрета на использование традиционных религиозных практик, осужденных новой церковью как «невежественные суеверия» и вульгарные пережитки прошлого.

Обряды, предлагаемые реформаторами, дозволяли лишь некоторые таинства, основным из которых являлось причащение (крещение было еще одним таинством, позволенным протестантской церковью), и участие в нем, а также принятие его являлось чрезвычайно серьезным вопросом, не допускающим небрежного отношения. Во многих местах причащение предлагали только один раз в году (как это и было до 1560 г.), хотя одна из главных целей новой церкви состояла в том, чтобы предложить его ежеквартально, это не было достигнуто в большинстве регионов страны. Чтобы продемонстрировать серьезную природу этой церемонии, от конформантов, принимающих причастие, ожидали, что они должны пройти духовную и физическую подготовку. Им необходимо было посетить множество предварительных проповедей и испытаний, подвергнуться в некоторых случаях допросу церковной сессии, проводимому по много часов и призванному оценить пригодность конформантов и допустить их к участию в священной церемонии, процедуру которой необходимо было оплатить[426]. Причастию также предшествовал недолгий, иногда продолжающийся в течение нескольких дней и сопровождаемый проповедями, пост, когда священники поучали и ободряли конгрегацию, призывая покаяться в греховном поведении.

Пост выполнял функции очищения общества от грехов, с его помощью у господа просили прощения. Литургическое участие в посте определялось и регулировалось церковью как средство, компенсирующее божье наказание за грехи. Хотя протестантская церковь в Шотландии вводила литургическое участие в посте еще и в XVI в., его функция как празднование благодарения с акцентом на благословение бога появляется позже[427], на заре Нового времени в посте было гораздо больше самоумерщвления, чем празднования. Согласно доктрине церкви, благочестивые божьи порицания проявлялись в разнообразных бедствиях и кризисах, включая голод, и страх перед этими знаками свыше был чрезвычайно силен. В протестантизме эти бедствия находились за пределами возможностей человеческого контроля, но, благодаря человеческому раскаянию и божественному прощению, их разрушительный эффект мог быть уменьшен. Протестантские богослужения не были календарными событиями, связанными с регулярными, ежегодными праздниками и событиями литургического календаря,