Воспитание и обучение с точки зрения мусульманских мыслителей. Том 2 - Коллектив авторов

одни из самых важных средств познания. Человек познаёт многое через зрение, слух, вкус, обоняние и осязание. Через них распознаёт красоту и убогость, благоухание и смрад, сладость и остроту, приятные и отталкивающие звуки[106].

Джахиз, ссылаясь на манихейцев[107], сообщает, что каждый из пяти органов чувств человека имеет свою противоположность.

Например, если человек будет смотреть с любовью и нежностью, то его видение подобно свету и благу, а если он посмотрит с гневом и яростью, то зрение его подобно мраку и злу. Таковы и прочие органы чувств. Следовательно, каждый орган несёт как добро, так и зло. Отношение этих благих или злых начал между собой называется «различием», а их отношение друг к другу – «противоречием». И поэтому злые начала не препятствуют друг другу, хотя и не взаимодействуют, а благие начала не только не взаимодействуют со злыми началами, но и противоречат им[108].

Джахиз откровенно отвергает вышеприведённую точку зрения и утверждает, что взаимодействие всех органов чувств между собой, которое мы наблюдаем, достаточно ясно указывает на неверность этой теории. Человек пользуется разными органами и одновременно видит, слышит, вдыхает, осязает и чувствует. Именно взаимодействие этих органов позволяет человеку понимать и постигать[109].

б. Принципы чувственного познания. Джахиз убеждён, что чувственное познание следует своим законам и правилам. Они упоминаются в его сочинениях в беспорядочной форме. Он говорит о подверженности органов чувств ошибкам, о тождественности ощущения и ощущаемого объекта и о взаимодействии и роли органов чувств в качественном и количественном повышении познания. Ниже мы обсудим это более подробно.

Подверженность органов чувств ошибкам. Джахиз абсолютно убеждён в том, что органы чувств могут ошибаться. Он утверждает, что зрение порой ошибается так же, как и остальные органы. И потому он считает, что постижение действительности возможно лишь с помощью разума и что он является главным критерием правильности или неправильности полученной через органы чувств информации[110]. Он пишет: «Следуй не тому, что видят глаза, но решению разума. Дела имеют две стороны: внешнюю для органов чувств и внутреннюю для разума. И лишь разум является судьёй»[111].

Тождественность ощущения и ощущаемого объекта. Человек поддерживает связь с внешним миром с помощью пяти органов чувств, но для его постижения необходима тождественность между ощущениями и ощущаемыми объектами. Так, для ощущения аромата благовония следует вдыхать его запах, потому что от его вкушения нельзя получить удовольствия, а от блюд и напитков возможно получить удовольствие, вкусив их, а не дотрагиваясь до них. Также никто не может почувствовать запах мускуса и амбры благодаря своему слуху[112].

Взаимодействие органов чувств[113]. Взаимодействие нескольких органов чувств при исследовании разных сторон одного объекта приводит к росту уровня постижения, а чем выше уровень постижения, тем сильнее получаемое удовольствие или переносимая боль. Если зрение и слух будут взаимодействовать при постижении чего-нибудь, то полученный результат будет значительнее, чем результат действия одного из этих чувств. И если к ним присоединится осязание, то уровень постижения и получаемого удовольствия (или переносимой боли) будет ещё выше[114].

2. Разум

По убеждению Джахиза, разум – не просто одно из средств познания, а самое главное из них. Органы чувств могут ошибаться, и поэтому разум контролирует их, позволяя человеку постигать действительность, и судить о соответствии или несоответствии реальности полученной ими информации[115].

Что касается того, в какой части организма находится разум, или, другими словами, какой орган наиболее связан с разумом, то следует отметить, что в этом отношении существует три версии:

1. Разум находится в головном мозге человека, а сердце есть путь к разумению. Центр всех чувств и ощущений находится в голове.

2. Разум находится в сердце, потому что именно сердцем мы любим, боимся, переживаем.

3. Сердце и мозг представляют собой центр рационального познания. Они взаимосвязаны между собой и неотделимы друг от друга[116].

Рассуждая об этих трёх версиях, Джахиз ни одной не отдаёт явного предпочтения. Но, исходя из некоторых его трудов, где он называет органы чувств «путеводителями» и «свидетелями сердца», можно допустить, что он склоняется ко второй версии[117].

3. Откровение и вдохновение

Помимо органов чувств и разума, Джахиз указывает ещё на одно средство познания, а именно на откровение и вдохновение. Он называет это средство редким и необычным и, отмечая, что знания посланников Всевышнего Аллаха приобретались именно этим путём, пишет: «Всем очевидно, что пророк ‘Иса (мир ему) не разговаривал бы в младенчестве без достаточных познаний. Он знал, что говорит. Откуда же эти познания и смышлёность пророка Йахйи (мир ему) в младенчестве? Были ли они получены путём опыта и дедукции или чувств и разума? Или они происходили из особого, необычного источника, т. е. божественного откровения и вдохновения?»[118]

Вероятно, под «вдохновением» Джахиз подразумевает «свидетельствование», о котором говорят философы и гностики, обсуждая пути и методы познания.

Несколько правил и заметок о познании

Из сочинений Джахиза следует, что, по его убеждению, все пути познания, будь то чувственный, рациональный или боговдохновенный, подчиняются определённым законам и правилам. Ниже мы приведём несколько правил и заметок Джахиза относительно познания.

1. Когда мы получаем какую-то информацию, и у нас нет аргумента для того, чтобы подтвердить или опровергнуть её истинность, нам следует допускать вероятность того, что она правильна. Так, например, до нас дошло много преданий о прошлом, но поскольку у нас нет ясного довода для утверждения их истинности так же, как нет доказательства, чтобы опровергнуть их, мы допускаем их соответствие или несоответствие действительности. Поэтому необычность какой-либо вести не может служить доводом её ложности так же, как её приятность не может быть аргументом в пользу её правдивости[119].

2. Человек разнообразно реагирует на различые вопросы, а вероятность какого-нибудь события, по его мнению, может иметь высокую и низкую степени. В число этих степеней входят такие состояния, как сомнение, уверенность и убеждённость. Джахиз сообщает, что, по утверждению мутакаллимов, сомнение имеет несколько степеней. Вероятно, это значит, что по их мнению, сомнение бывает сильным и слабым и, соответственно, делится на категории[120]. Но Джахиз не выражает ясного мнения о том, имеет ли также убеждённость степени силы и слабости. Он лишь сообщает: «Мутакаллимы единодушны в том, что и убеждённость имеет несколько степеней»[121].

Он не осуждает сомнение, но считает предтечей убеждённости и потому восхваляет[122]. Он придерживается точки зрения, что без предварительного сомнения никакая убеждённость не может быть достигнута. В общем, убеждение человека в чём-либо меняется только в