Национальная идея России - Валерий Александрович Тишков

разделяем жесткие позиции, отстаиваемые право-консервативными и ультранационалистическими экспертами и политиками, считающими, что между русскими и представителями других российских национальностей преобладают не общность культур и ценностей, а цивилизационные несовместимости, что иноэтничные мигранты не способны к интеграции. Многое зависит и от самого человека, от его внутренних ресурсов, установок и помыслов. Однако эти установки сами зависят от социальных, культурных и психологических факторов. Определяющими в обеспечении межэтнического согласия и стабильности полиэтничных сообществ является политика государства и влияние сильных институтов гражданского общества. Поэтому важно, как именно в современной России формируется идентичность – общенациональная, этническая, религиозная, какие факторы на это влияют, как эти факторы взаимодействуют между собой. Какой смысл вкладывается людьми в понятие национальной, этнической и религиозной идентичности и как эти идентичности влияют на их жизнь.

Важно заниматься вопросом, как формируется образ страны, большой и малой Родины, из чего эти образы складываются и что они означают для самих граждан. Фундаментальный вопрос – может ли общенациональная идентичность в поликультурном государстве иметь какую-либо единую культурно-историческую основу? Если да, то какой именно должна быть эта основа, требует ли она выработки цельного исторического мифа и как общее может сочетаться с партикулярным? Среди объектов нациестроительства являются общенациональная символика и их интерпретации, значение языкового фактора (включая двуязычие и многоязычие), социальная память и образы прошлого, роль народной и профессиональной культуры в формировании идентичности, образы страны и представлений о мире, понимание смысла истории, влияние идентичности на поведение людей, на их отношение к «своим» и «чужим». Все это зависит от социальной и культурной компетенции людей, а также от ситуации, в которой находится индивид.

Важное место в практической политике национального строительства – это гражданское просвещение и воспитание, в том числе и прежде всего молодого поколения россиян. Здесь важен изначальный тезис, что совместное проживание носителей многих культур и языков в пределах одной страны и в составе одного российского народа было характерно для нашего государства на протяжении всей его истории. Многообразие населения стало источником постоянного и взаимообогащающего общения, условием развития страны. Трудно вообразить, что представляло бы собой Российское государство, если бы развивалось столетиями только на территориальной, демографической и культурной основе одного или нескольких восточнославянских племен.

Славянская культура, русский язык и религиозная христианско-византийская традиция в форме русского православия веками составляли основу и своего рода референтную (доминирующую) культуру россиян. Они остаются таковыми и поныне. Однако российский народ немыслим без представителей других национальностей – носителей иных культурно-исторических традиций, как немыслима религиозная жизнь страны без тех, кто исповедует ислам, иудаизм, буддизм. Хотя этноконфессиональные различия могут стать факторами конфликтности, причинами нетерпимости и насилия, мы предпочитаем исходить из того, что не только в прошлом, но и сейчас этническое и религиозное разнообразие, а также многонациональность российского народа составляют его богатство и силу. Более того, они – условие стабильности и развития страны. Такая постановка имеет новаторский характер, ибо в общественных дебатах зачастую преобладают мотивы рисков и несовместимостей.

Российский народ, несмотря на демографические проблемы, остается крупнейшей европейской нацией. Инерция прошлого, консерватизм экспертного сообщества и этнический национализм части элиты мешали многие годы утверждению представления о России как о состоявшемся государстве-нации и о российском народе как о гражданской нации. Старые научные подходы и поверхностные политические установки исходят из того, что теперь якобы поставлена задача «делать россиян» из русских, татар, чувашей и пр. Это ущербная трактовка сути вещей. Российский народ-нация – не результат унификации, а солидарное этническое многообразие. Население новой России имеет высокую степень социально-политического и историко-культурного единства. Подавляющее большинство населения гордится своей гражданской идентичностью («я – россиянин»). Многочисленные исследования этнологов и социологов подтверждают это[224].

Памятник Тысячелетию России в Великом Новгороде

В современной России на фоне глубоких социальных и политических перемен идет изменение воззрений отдельных граждан, социальных групп и институтов, смена идей, целей и ценностей. Этот процесс вызывает споры и даже недовольство, но в целом он носит позитивный характер. В 1990-е годы внимание исследователей было приковано к этноконфликтам статусного характера (суверенитет, самоопределение, автономия и т. д.), к проблемам, связанным с возрождением религиозной жизни страны. А сегодня конфликтность переходит в сферу социальной обустроенности и распределения ресурсов, сферу ценностных и политико-идеологических ориентаций, в столкновение жизненных укладов, которые определяют религия или материальные ресурсы. В этой ситуации большие конфликты и отчуждение между людскими сообществами (народами) могут возникнуть на основе малых культурных различий, как это происходит, например, между российским и украинским народами.

В последние годы наблюдаются новая степень консолидации российского общества, позитивные устремления граждан, активность общественных объединений, способствующих этноконфессиональному диалогу. Это позитивное развитие общества проявляется в разных формах и может быть вызвано как внутренними факторами политики утверждения российской идентичности и патриотизма, так и внешними факторами в виде угроз и санкций. Здесь важно поддерживать не столько «осадную ментальность», сколько раскрывать потенциал институтов гражданского общества и самоорганизации граждан в обеспечении общенационального согласия и межнационального мира.

У государства есть определенная «зона ответственности» в регулировании этнокультурных отношений. Речь прежде всего идет об обеспечении компетентного управления на всех уровнях. Стратегия государственной национальной политики до 2025 г. предусматривает поддержку и развитие фундаментальных исследований в области межнациональных отношений, а также прикладных, мониторинговых разработок. Вместе с тем этнокультурная и религиозная жизнь – это далеко не только «территория ответственности» государства. Это выбор и усилия самого гражданина, создающего в кооперации с другими гражданами организации и союзы, институты управления, среди которых национальное государство остается на историческую перспективу самым важным «регулятором» социальной жизни культурно-сложных сообществ. Сфера этнокультуры и веры – это также право человека оставаться самим собой, принадлежать к определенной культурной традиции и вероисповеданию, но также иметь право на изменение этой принадлежности.

Усложнение динамики этнокультурных и общественно-политических конфигураций современного российского общества в связи с социальным расслоением, урбанизацией, массовыми миграциями в сочетании с нарастающим социальным неравенством регионов и местностей создает почву для недовольства людей, массовых фобий и предрассудков, беспокойства по поводу будущего. Россия стала страной современных коммуникаций и глобальных связей и взаимодействий. После 1991 года мы приняли более десятка миллионов иммигрантов, к нам продолжают ехать люди, которые говорят на разных языках, со своими традициями и менталитетом. Россия может сохранять межэтнический мир и общественную стабильность только на основе обновленных обществоведческих и управленческих технологий, без изоляции от внешнего мира и радикальных разрывов в своем устройстве и развитии.

Глава 14

Религия в национальной жизни россиян

Религиозные верования присущи человеческому обществу на протяжении всей его истории и охватывают