Национальная идея России - Валерий Александрович Тишков

В Российской империи права иудаистов были ограничены законом. Изначально после присоединения восточных польских земель евреи были записаны в купеческое сословие, что позволяло им (в отличие от крестьян) свободно передвигаться по стране. Вскоре они расселились во многих городах и стали заниматься торговлей. Недовольные неожиданно возникшей конкуренцией, русские купцы обратились с жалобой к властям. В результате в 1791 г. появилась известная «черта оседлости», определившая территории расселения иудаистов. В соответствии с этой чертой приверженцам иудаизма запрещалось жить во внутренних областях России. Кроме того, иудаисты должны были платить больше налогов, чем последователи других религий. На евреев, перешедших из иудаизма в православие, эти нормы и ограничения не распространялись.

Положение иудаистов в Российской империи несколько улучшилось в начале XIX в., в правление Александра I. В 1804 г. российское правительство официально признало иудаизм как одну из религий страны. Была также расширена «черта оседлости», иудаисты получили возможность совершать краткосрочные поездки по стране. Детям из иудейских семей было разрешено учиться в частных школах и университетах, находившихся в пределах «черты оседлости». Однако уже при Николае I положение иудаистов вновь ухудшилось. Целью государственной политики по отношению к иудаистам в этот период было стремление обратить их в христианство и интегрировать в русскую культуру. В рамках этой политики в 1835 г. было запрещено строительство синагог поблизости от православных храмов. В середине XIX в. происходят новые изменения правил, касавшихся «черты оседлости». Так, купцам первой гильдии, промышленникам, лицам с высшим образованием и некоторым другим категориям было разрешено жить за пределами «черты». В результате иудейские общины стали постепенно образовываться во внутренних областях европейской части России и в Сибири. Во многих крупных российских городах были построены синагоги. Указ «Об укреплении основ веротерпимости» 1905 г. улучшил положение иудаистов (как и последователей других конфессий). Однако в стране сохранялись антисемитские настроения и происходили еврейские погромы. Многие иудаисты эмигрировали из России.

Религиозная ситуация после 1917 года

Религиозная ситуация в России коренным образом изменилась после свержения монархии в 1917 г. Изменение церковного управления оказалось уже насущной необходимостью, поскольку по коронационному манифесту главой церкви считался император. В этих условиях в августе 1917 г. в Москве собрался Поместный собор православной российской церкви. Главным его итогом стало восстановление патриаршества. В ноябре 1917 г. патриархом был избран митрополит Московский Тихон (Белавин). К этому времени государственная власть уже находилась в руках большевиков. Собор все же продолжал свою работу до сентября 1918 года. После Февраля 1917 г. были отменены все юридические ограничения, касавшиеся последователей иудаизма. Вообще Временное правительство стремилось проводить политику, направленную на создание внеконфессионального государства. В русле этой политики в июле 1917 г. было издано постановление «О свободе совести» и упразднен пост обер-прокурора. Вместо Синода было создано Министерство вероисповеданий, ведавшее отношениями государства с православной церковью и с другими религиозными организациями.

Вскоре после прихода к власти большевиков появился документ, обозначивший политику Советского государства в области религии. 20 января (2 февраля) 1918 г. Совет народных комиссаров принял декрет «О свободе совести, церковных и религиозных обществах», провозглашавший отделение церкви от государства и школы от церкви. Этот декрет лишал религиозные организации права юридического лица и запрещал им владеть собственностью. Имущество религиозных организаций объявлялось народным достоянием. В 1920-е гг. против Русской православной церкви был начат настоящий террор (на другие религиозные организации репрессии обрушились несколько позже). Миллионы православных людей, как из числа духовенства, так и мирян, были расстреляны, посажены в тюрьмы или высланы. Тысячи священнослужителей и монахов подверглись жестоким издевательствам. Многие храмы были уничтожены или закрыты, большое количество икон и церковных книг сожжено. В 1925 г. после кончины патриарха Тихона власти не позволили церкви созвать Собор для избрания нового патриарха.

В мае 1927 г. на совещании епископов был образован Временный патриарший священный синод, который в том же году был официально зарегистрирован в НКВД. В 1927 г. нижегородский митрополит Сергий выступил с «Посланием к пастырям и пастве», получившим впоследствии название «Декларация 1927 года». В этом документе, в частности, говорилось, что церковные деятели поддерживают советское правительство и народ. В документе заявлялось о желании православных верующих сознавать Советский Союз своей гражданской родиной и делить с ней радости, успехи и неудачи. Послание соответствовало общей политической линии, проводимой митрополитом Сергием, направленной на сохранение легально действовавшей церкви. Однако часть духовенства и мирян отвергли положения «Послания…», сочтя невозможным для себя лояльное отношение к безбожной власти. По этой причине произошел разрыв между Русской православной церковью и Русской православной церковью за границей (образованной из духовенства и мирян в эмиграции), появилась катакомбная церковь, действовавшая подпольно.

В конце 1920-х гг. репрессии распространились на все религиозные организации. Деятельность религиозных организаций фактически ограничивалась лишь богослужебной практикой. В 1920–1930-е гг. были закрыты почти все католические приходы. К 1940 г. в РСФСР продолжали действовать только два католических храма (в Москве и Ленинграде). В 1930-е гг. лютеранская церковь прекратила свое официальное существование в РСФСР.

Большинство российских мусульман установление советской власти встретили с энтузиазмом, надеясь на улучшение своего положения при новом режиме. И в самом деле, в начале 1920-х гг. положение мусульман было весьма прочным. Продолжали работать мусульманские начальные школы, в ряде мест по-прежнему действовали шариатские суды, мечети были вправе владеть собственностью. Представители мусульманского духовенства могли даже состоять в большевистской партии. Это продолжалось до середины 1920-х гг., когда Советское государство изменило свое отношение к исламу и мусульманская религиозная жизнь стала подавляться. В 1920–1930-е гг. были закрыты многие мечети.

Первые годы советской власти были относительно благоприятными и для религиозной жизни буддистов, хотя многие представители калмыцкого духовенства все же покинули Россию в годы Гражданской войны. В 1927 г. в Москве прошел Всесоюзный съезд буддистов, который избрал Представительство буддийского духовенства в СССР (переименованное затем во Всесоюзное духовное управление буддистов). Оно расположилось в буддийском храме в Ленинграде, построенном в 1915 г. (это был первый буддийский храм за пределами традиционно буддийских регионов). Положение буддистов в СССР ухудшилось в 1929 г., когда ламы были объявлены «капиталистическим элементом» и были лишены гражданских прав. Религиозные буддийские школы были закрыты. Тува в 1921 г. провозгласила независимость. Однако с приходом к власти в 1929 г. коммунистов, которых вскоре возглавил Салчак Тока, получивший образование в Москве, Тува оказалась под сильным влиянием Советского Союза. А в 1944 г. Тува официально вошла в состав СССР. Салчак Тока проводил жесткую политику по отношению к буддийской религиозной жизни, целенаправленно закрывая буддийские храмы и монастыри.

Ограничения иудаизма в советский период начались в 1919 г., когда было запрещено преподавать иврит. Серьезные репрессии против иудаистов начались с