История философии. Реконструкция истории европейской философии через призму теории познания - Иван Шишков

; Человек и природа как отправные точки философствования объединяются Фейербахом понятием человеческой природы. Только человек своим бытием, существованием, а именно своей чувственной природой придает ей смысл. «Существо же, в котором природа делается личным, сознательным и разумным существом, — отмечает философ, — есть и называется у меня — человек… сознательное, человеческое существо есть вто-

178

рое по времени своего возникновения, но по рангу первое существо». Природа и бытие даны человеку через его ощущения, чувственность. Они порождают в нем определенную чувственность. И в этом смысле Фейербах именует это бытие чувственным бытием. Чувственное бытие — это бытие, которое мы чувствуем.

Этой мыслью Фейербах противопоставляет свою философию чувственности гегелевскому тождеству бытия и мышления и утверждает своеобразное тождество бытия и чувственности. С этой точки зрения сам Фейербах так характеризовал свою философию: «Ф. ни идеалист, ни материалист! Для Ф. бог, дух, душа, Я — пустые абстракций, но такие же пустые абстракции для него — тело, материя, вещество. Истина, сущность, действительность для него только в чувственности»^[1020]. Бытие — это чувственное, созерцаемое, ощущаемое бытие. Понятие чувственного бытия можно объяснить стремлением Фейербаха показать, что вещи, предметы, природа в целом интересовали его не сами по себе, а исключительно в их отношении к человеку. Стало быть, человек и есть абсолютное начало, венец и конец всего. «Человек, — возвещает Фейербах, — есть начало, человек есть середина, человек есть конец»^[1021]. Вся философия Фейербаха концентрируется, замыкается на человеке и в этом смысле она по праву называется антропологической философией. Она не есть ни материализм, ни идеализм, ни натурализм, она — только антропологизм.

Таким образом, Фейербах, как и Декарт, начинает свою философию с Человека. Но в отличие от французского мыслителя, который пытался построить «беспредпосылочную» философию, начинающую с самой себя, немецкий философ создает новую философскую традицию, полностью отвергая прежнюю парадигму. Вместо декартовского «мыслю — существую» он утверждает: «чувствую — существую», ибо, как подчеркивал Фейербах, «до того, как ты помыслишь качество, ты чувствуешь это качество. Мышлению предшествует страдание»^[1022]. Критерий бытия у Фейербаха — это чувственность.

Фейербах указывает на тесную связь, существующую между мышлением, или сознанием, и ощущением: «не бывает сознания без ощущения, более того, в сущности говоря, сознание есть не что иное, как осознанное, ощущаемое ощущение»^[1023]*². И далее: «В самом деле, мышление есть деятельность… [существа], всячески запятнанного чувственностью»^[1024]. Стало быть, непосредственно достоверно только то, что является чувственным, созерцаемым объектом, который познается «Я» как подлинным, чувственным существом, тело и составляет мою сущность. «Я, — отмечает в связи с этим Фейербах, — ни в какой мере не „открыто миру“, как таковое, „благодаря самому себе", но только благодаря себе, как телесному существу, следовательно, благодаря телу»^[1025]. Тело, плоть является, по Фейербаху, самой существенной, коренной противоположностью, необходимо связанной с Я.

Таким образом, вместо Homo cogitans Декарта Фейербах вводит человека как Homo sensus. У Декарта человек — это прежде всего мыслящее существо, у Фейербаха — чувствующее, у Декарта —* философия разума, у Фейербаха — философия чувственности, начало которой является не бог, не абсолют, а конечное, определенное, реальное, а именно реальное качество. Отличие своей новой философии от прежней Фейербах выразил так: «Исходной позицией прежней философии является следующее положение: я — абстрактное, только мыслящее существо; тело не имеет отношения к моей сущности; что касается новой философии, то она исходит из положения: я — подлинное, чувственное существо: тело входит I в мою сущность; тело в полноте своего состава и есть мое Я, составляет мою сущность»^[1026].

И хотя бытие как начало философии, по Фейербаху, суть чувственное и бытие, всё же это бытие нельзя отрывать от сознания, равно как и созна- ! ние — от бытия. «Бытие, — подчеркивает философ, — есть реальность ^ сознания, и наоборот, сознание есть реальность бытия, лишь сознание есть действительное бытие. Только сознание есть реальное единство ду- ' ха и природы»^{[1027] [1028] [1029]}.

Характеризуя человека как существо чувствующее, Фейербах подчеркивает, что чувственность человека определяется его страдательной сущностью. «Только то, что способно страдать, — рассуждает философ, — заслуживает существования….Существо, не испытывающее страданий, есть существо без сущности…, без чувственности, существо без материи». Источник же страданий — сердце. Его потребность — созерцание, чувственность.

Однако, согласно Фейербаху, не всякое чувственное бытие есть бытие подлинное бытие. Для нас, не только как мыслящих, но и как, действительно существующих, бытие есть не только чувственное, созерцаемой, ощущаемое бытие, но «бытие, которое можно любить»^т. Именно в любви кроется тайна бытия. «Любовь, — продолжает свои рассуждения Фейербах, — есть страсть, и только страсть есть признак бытия. Существует только то, что является объектом страсти… отличие между бытием и небытием дано мне только в любви.,.»^[1030]. Именно страсть есть источник всяческой радости.

Характеризуя свою «новую философию», Фейербах отмечает, что она «коренится в истинности любви, в истинности чувства»^[1031], а потому она лишь подтверждает в уме то, что исповедуется сердцем каждого настоящего человека. И если «прежняя философия, — под которой философ, безусловно, в первую очередь имел в виду философию Гегеля, — утверждала: что не есть предмет мысли, того нет вовсе», то «новая философия утверждает; чего мы не любим, чего нельзя полюбить, того нет»^[1032].