Дасбодх. Избранные главы - Самартха Рамдас

33. Если такой человек неожиданно умрет, кому продолжать практики преданности и поклонения? Поэтому привлеки многих к преданному поклонению.

34. Наша клятва в том, что мы никогда не просим ничего от наших учеников, кроме того, чтобы они продолжали быть преданными Богу, после того как мы покинем этот мир.

35. По этой причине, пусть будет группа преданных и регулярные праздники, через которые устанавливаются отношения единства Бога богов и всех преданных.

36. Чтобы организовать собрание преданных, нужны два главных качества. В этом месте слушателям надо быть внимательными.

37. Первое качество в том, что нужно обладать способностью учить с такой ясностью, чтобы повернуть многих к преданности Богу. Второе качество в том, чтобы тот человек был приятен другим и завоевал сердца и умы многих.

38. Итак, мы описали лучшие качества, и тот кто обладает ими заслуживает доверия. Духовные наставления такого великого человека продолжают жить долго после его ухода.

39. Тот чье поведение соответствует его речам и кто сам делает то, что говорит другим, уважаем людьми, и они считают то, что он говорит, истинным.

40. Люди не примут и не последуют тому, что сами считают для себя неприемлимым. Каждый наедине с собой среди многих людей в этом мире.

41. Поэтому нам надо быть вместе с нашими учениками и другими людьми, постепенно давая им Учение там, где и когда они смогут его воспринять, до тех пор пока они не осознают конечную истину.

42. Однако, это работа только для терпеливого и заботливого человека, обладающего способностью различать. Только он может выполнить ее должным образом. Другие находятся в замешательстве от собственных заблуждений и перессорятся между собой.

43. Тот кто перессорился со всеми обнаружит себя одиноким, как вождь без армии. Поэтому важно быть в радость многим.

Так в Шри Дасбодхе, диалоге между Гуру и учеником, заканчивается Подглава 10 Главы 12, которая называется «Повествование о Лучшем Человеке»

!! Джай Джай Рагхувир Самартха !!

Глава 13, Подглава 7

Проверка на опыте

|| ШриРам ||

1.То что чисто, спокойно и не имеет внешних признаков подобно небу. Небо означает всеобъемлющее пространство, проникающее во все.

· 2. Сначала есть пространство, потом появляется объект. Видеть через опыт значит видеть правильно. Без настоящего опыта ничто не понимается правильно.

3. «Брахман» обозначает то, что не движется. «Самость» (Атман) обозначает то, что движется. Если искать подобие Атману, следует взять ветер.

4. Для Брахмана используется подобие пространства в горшке, а для Самости используется подобие отражения объекта на воде в горшке. Когда размышление окончено, можно увидеть, что они сильно отличаются.

5. «Бхута» значит то, что уже произошло. Поймите, что все то, что происходит, заканчивается. Точно так же все движущееся следует понимать как рождающееся и разрушающееся.

6. Неведение инертно, как камфара, а Самость подвижна, как пламя. И камфора и пламя исчезают, когда горение окончено.

7. Брахман, подобно небу, неподвижен. Самость движется, подобно ветру. Через исследование можно увидеть, так это или не так.

8. Явных инертных объектов много, но Самость одна. В этом разница между Атманом (Самостью) и Не-Атманом. Тот кто движет все во вселенной зовется Повелитель Вселенной (Джагадиша).

9. Самость вдыхает движение в грубые неодушевленные объекты. То что живет во всем – это Самость. Самость вместе со «всем» по природе своей подвижна. Она не относится к неподвижному.

10. Парабрахман покоен и неподвижен. В нем нет Иллюзии по поводу видимых вещей. Этот чистый Брахман существует как есть, без Иллюзии, не изменяемый никоим образом.

11. В процессе различения и отбрасывания сначала происходит анализ Самости и Не-Самости. Затем идет исследование Существенного и несущественного. Через исследование и размышление на тонком плане растворяется видимое творение.

12. Растворение творения осуществляется только через мысль. Видимые вещи прекращают воздействовать на ум, хотя действительно существуют вокруг нас; и внутреннее сознание, что есть Самость, через внимательное слушание духовных бесед, вместо того чтобы привязываться к вещам, входит в состояние, лишенное атрибутов.

13. Если наше понимание того что есть Самость идет все дальше на тонкие уровни, эта внутренняя Самость расширяется и возвышается, но если мы ограничиваем наши определения низкими уровнями, Самость тоже «нисходит» до уровня земного.

14. Самость обретает свою природу, соответственно той концепции и значению, которые вы ей придаете. Она уходит туда, на что она направлена. Но если вы потакаете себе, сомневаясь во всем, она скатывается в канаву сомнений.

15. Если не придавать значения сомнениям, тогда Самость становится несомненной, и если ты основываешь свои определения на догадках, Самость имеет природу всего лишь гипотезы.

16. К примеру, если речь выразительна и богата тонкими смыслами, ум слушателя становится единым со смыслом. Если речь легкомысленная, все становится легкомысленным.

17. Атман (Самость) меняется, соответственно своему взаимоотношению с окружением, так же как хамелион меняет свою окраску. Так что следуйте лучшему пути эволюции.

18. Ум – это объект в нем. Если постоянно говорить о вкусной пище, ум принимает форму той пищи. Если постоянно описывать красоту женщины, тогда и ум поселяется там.

19. Сколько можно описывать тот или иной объект? Надо самому, заглянув внутрь себя, узнать, так это или нет.

20. Все видимое и слышимое создает образ, четко фиксируемый в уме. Мудрый изучает его и делает заключение, благоприятен он или нет.

21. Поэтому, оставив все, нам надо искать единственно Бога. Только тогда «существенное» в какой-то степени будет познано.

22. Бог создал много удовольствий, но сосредоточившись на них, люди забыли о Нем и пребывают в этом всю свою жизнь.

23. Бог сказал: «Отбрось все и найди Меня». Но люди не приняли эти слова Бога.

24. Поэтому они страдают от многих печалей и постоянно встревожены. В уме несомненно есть желание счастья, но как такое возможно?

25. Невежественные теряют единственность Бога, который и есть источник радости. Постоянно ища счастья вовне, они умирают, страдая от жизненных печалей.

26. Мудрые так себя не ведут. Они делают то, что обеспечивает счастье, ища Бога вне видимости вселенной.

27. Если он осознает и утверждает единого Бога в сердце своем, что ему еще желать? Дурак же отказываются использовать способность различать.

28. Плодом проницательности и рассудительности является счастье, тогда как плод безрассудства – печаль. Выбирая между ними двумя, надо делать то, что для тебя благоприятно.

29. Способность различать – это «распознать Того, кто совершает действие». Отказавшись использовать способность различать, делаешься несчастным.

30. Пока достаточно для этой беседы.