Разум и любовь. Очерк жизни и идей Муллы Садры Ширази - Мухаммад Таги Сохраби-фарр

Другие философы, в частности Парменид, верили в устойчивость мира и полагали, что становление и изменение – всего лишь иллюзия12.

В каждой из этих двух теорий присутствовали недостатки и нерешенные проблемы. Гипотеза постоянства всего в этом мире, по сути, ставит под вопрос все, что человек узнал о себе и о природе. Вокруг себя мы видим, с одной стороны, рост, развитие и возвышение, а с другой – истощение, старение и уничтожение. Если все будет постоянно и устойчиво, эти «открытия», касающиеся состояний мира и человека, следует считать порождением человеческого разума, и только.

Но не выдерживает критики и теория всеобщего постоянного изменения, так как для изменения необходимо что-то постоянное. Когда говорят, что уголь превращается в пепел, в глубине этого изменения должно быть что-то, что могло бы считаться связующим звеном между первой и второй вещами. Мы знаем, что пепел не является бытием, полностью отрезанным от своего прошлого. Пепел – это тот же уголь, который имелся еще час назад. Все хорошо знают, что любая вещь не может превратиться в любую вещь, а потому между цепочками превращений должна иметься некая связующая нить, с опорой на которую и происходит метаморфоза первой вещи.

Вывод состоит в том, что принятие теории изменения обусловлено также и принятием теории постоянства, а также в том, что все изменяться не может.

С учетом замечаний, выдвинутых в отношении каждой из этих теорий, философы, начиная с Аристотеля, стали приписывать изменение и постоянство определенным частям мира природы. Сам Аристотель признавал изменение и движение в качестве, количестве и местоположении13. Мусульманские философы до Муллы Садры также принимали теорию постепенного изменения (становления) и движения в акциденциях.

Садра же стал первым философом, который перенес движение вовнутрь вещей и выдвинул доказательства в пользу этой теории. По его мнению, движение происходит во всех телесных субстанциях, а покоя в мире природы нет вообще. Он рассматривал природу как одно движение. В рамках этого взгляда, движение в акциденциях следует за движением в субстанции. Если взять, к примеру, зеленое яблоко, висящее на ветке, то ведь постепенно изменяются не только такие его акциденции, как цвет, качество и т. д., но и его тело, вслед за которым изменяются и акциденции этого тела. После этих изменений мы имеем яблоко, которое уже не является первым яблоком и имеет другую субстанцию. Но здесь нужно обратить внимание на одну важную деталь, которая заключается в том, что свидетельствуемые нами в разное время тела одного яблока не являются совершенно не связанными между собой. На самом деле, яблоко – это совокупность субстанций, связанных между собой в течение определенного периода времени. Смотря на него в определенный момент, мы видим только часть этого целокупного яблока. Иными словами, согласно теории субстанционального движения материи, помимо трех пространственных измерений, имеется и еще одно измерение – время14.

Итак, если мир природы – это совокупность движений и струений, очевидно, что этому движущемуся миру необходим источник движения, находящийся вне его. Кроме того, движение в мире нуждается в цели, также лежащей вне пределов мира. Именно так мы можем посредством теории субстанциального движения постараться найти для мира природы цель, лежащую за пределами природного мира, и доказать, что имеет место телесное возвращение (восстание во плоти в загробном мире), а не только возвращение духовное, как утверждали философы-перипатетики. Приняв теорию субстанциального движения, мы можем принять также идею постоянного становления («возникновения») мира в любой момент времени. А это в свою очередь позволяет понять ежеминутную потребность этого мира в мире, находящемся выше его15.

Три мира

Садра подразделяет бытийный мир в его продольном разрезе на три этапа и три целокупных мира. Каждый из этих трех миров включает в себя многочисленные степени и ступени. По мнению философа, человек, идя по своему пути, на каждой ступени умирает и воскресает вновь. То есть, количество смертей и воскрешений человека неисчислимо. Рассмотрим ниже три мира Муллы Садры.

1) МИР ЧУВСТВ

Источником и отправной точкой этого мира является природа – та самая природа, которая подвержена энтропии и в которой нет никакой устойчивости и постоянства. Этот мир не нуждается в доказательствах своего бытия, так как к нему относится все вокруг нас, что мы воспринимаем тем или иным из органов чувств. В начале своей жизни человек обладает только этой ступенью бытия, а затем постепенно в нем развиваются другие ступени. Так как чувственно воспринимаемый мир находится на самом низком уровне, он должен носить пассивный характер относительно более высоких миров, которые на него воздействуют.

2) МИР ПОДОБИЯ (ВООБРАЖЕНИЯ)

Все тела находятся в движении, сохраняя при этом свою природу.

Это движение нуждается в движителе, который находился бы вне природы и приводил ее в движение. Таким «движителем» является душа – источник мира подобия. Сущее в мире подобия имеет постигаемое бытие16. Это формы без материи.

Мулла Садра учит, что мир подобия самостно отделен от чувственного мира, однако в то же время связан с ним.

Мир подобия схож с материальным миром в том, что он ощущается чувствами, имеет величину и форму, но при этом лишен других свойств материи, а именно изменчивости и существования во времени и пространстве. Последнее роднит его с умственным миром. Так как этот мир имеет значительное сходство с силой воображения человеческой мысли17, он был назван «отделенным воображением» в противоположность человеческому воображению, которое именуется «соединенным воображением».

Под «соединенным воображением» подразумевается та сила, в которой хранятся формы того, что воспринято человеческими чувствами. Иногда сознание выстраивает из этих форм новые формы и образы, которые также сохраняются в «хранилище» этой силы.

Прожив определенный период детства, человек достигает такой ступени развития своей души, когда уже может войти в мир подобия и воспроизводить нематериальные, чувственно воспринимаемые формы. Эти формы, которые в чувственном мире сохранялись некоторым образом телом и материей, на этой стадии сохраняются душой.

Другой особенностью этой ступени мира является то, что противоположности, подобные черному и белому, несоединимые в чувственном мире, здесь вполне могут соединяться. Природа не способна к такому синтезу, а душа – способна.

Когда человек познает воображаемые формы, он, по сути, устанавливает связь с миром «отделенного [от человека] подобия». Там присутствуют формы всех истин этого мира, а также формы того, чего в этом мире не существует. Однако возникающие в воображении человека формы не всегда соответствуют формам того мира, вследствие слабости силы воображения человека, а также других факторов. Устраняя имеющиеся