Мифы Индии - Елена Валерьевна Яворская-Милешкина

земля). Поэтому один из эпитетов Вишну – «широко ступающий». Некоторые другие звучат еще более возвышенно: «небесный вечный муж», «существо непостижимое и удивительнейшее», «пречистый и высочайший, безначальный и бесконечный, вездесущий, нетленный и неизменный». Подобно Брахме, в текстах он порою ассоциируется с Атманом и с Пурушей, его именуют «вечным, высочайшим Атманом» и «извечным, высочайшим Пурушей».

В «Ригведе» о Вишну говорится как о «имеющем три жилища». Вероятно, речь идет о том, что он может пребывать и в небе, и на земле, и в преисподней. В одном из гимнов о нем говорится, что он «придал жизни арию», то есть он тоже может претендовать на честь создания человека. И к обрядам жертвоприношения он имеет касательство: «Он выделил жертвователю долю во вселенском законе».

Значимость Вишну в пантеоне со временем возрастает. В большинстве текстов «Ригверды» он поддержатель земного порядка. И, вероятно, в этом качестве участвует в поединке Индры с демоном Вритрой. Как помощник. В двух же текстах, отдельно посвященных Вишну, роли меняются: Индра обозначен как помощник Вишну.

Брахманы – священные тексты индуизма, представляющие собой комментарии к «Ведам». Пураны – более поздние по времени возникновения тексты, в которых излагается история Вселенной от сотворения до разрушения с точки зрения индийской философии, приводятся сказания о богах, героях и правителях.

В более поздних текстах, так называемых брахманах, Вишну приобретает статус верховного божества. В последующих – пуранах – этот статус окончательно закрепляется. Более того, миф возносит его обитель, Вайкунтху, находящуюся на вершине мировой горы Меру, над жилищем Брахмы. И «транспортное средство» под стать Вишну: это царь птиц, солнечный Гаруда.

В «Вишну-пуране» есть весьма показательный сюжет, демонстрирующий могущество Вишну: правитель подземного царства Яма говорит, что властен над всеми людьми, кроме вишнуитов, и далее произносит такие символичные слова: «Я был поставлен Брахмой, чтобы обуздывать людей и соразмерять добро и зло. Но тот, кто почитает Хари, неподвластен мне. Тот, кто своим святым знанием поклоняется лотосоподобной стопе Хари, освобождается от бремени грехов». Хари – одно из имен как Вишну, так и его восьмой аватары Кришны. Сливается образ Вишну и с образами других богов – Васудевы, отца Кришны (имя «Васудева» означает «живущий повсюду» – характерная для индийских богов особенность), Нараяны, породившего те воды, из которых зародился мир, и прочих. Их имена со временем начинают восприниматься как эпитеты Вишны. В «Махабхарате» есть раздел «Гимн тысяче имен Вишну». И да, напомним: в космических водах, сотворенных Нараяной, покоилось золотое яйцо, давшее жизнь Брахме. Вывод очевиден: Вишну ставится выше Брахмы и Шивы.

Обратите внимание, в «Вишну-пуране» Брахма распределяет обязанности между богами, а второй бог Тримурти ему не подчинен, надо понимать – потому что равен. В «Бхагавата-пуране» же прямо говорится о первенстве Вишну в Тримурти. Бог говорит, что как раз таки он был вначале и будет всегда. И еще: «Прародитель Вселенной – половина моего тела». Прародитель – это, разумеется, Брахма.

Нельзя не отметить, что Вишну, как и Брахма, выступает не только созидателем, но и разрушителем – снова двойственность. В некоторых сказаниях именно он разжигает гибельный – и очищающий – огонь: «Я – пламя конца мира, я – Яса конца мира, я – солнце конца мира, я – ветер конца мира», – говорит о себе Вишну.

Новая иерархия подчеркивается и в символике изображений Вишну. Он возлежит на змее Шеше (мы уже говорили о нем как о символе мироздания, прочности мира). У ног верховного божества сидит его супруга, богиня Лакшми, которая, согласно верованиям индусов, преданно следует за Вишной в каждый из трех подвластных ему миров. На некоторых изображениях Вишну и Лакшми показаны как части одного тела.

Вишну в форме, совмещенной с Лакшми.XIV в.Непал

На других из пупа Вишну вырастает лотос, в котором помещается Брахма. Один из мифов так рассказывает о циклах существования миров: когда миру приходит срок исчезнуть, Вишну вбирает его в себя и засыпает. По пробуждении его посещает мысль о новом творении. Да, очередное сказание повторяет: творение происходит не стихийно, ему предшествует идея, замысел. Далее из пупа Вишну вырастает лотос, из лотоса (а не из золотого яйца, как в уже известных нам мифах) появляется Брахма и берется за творение всего сущего.

Вишну и Лакшми возлежат на Шеше, в то время как Брахма рождается из цветка лотоса.XVIII в.

https://ru.wikipedia.org/wiki/Брахма#/media/Файл:Shesh_shaiya_Vishnu.jpg

В этом отношении представляет немалый интерес миф о мудреце Маркандее. На протяжении многих тысяч лет он жил благочестиво, в аскезе, совершал положенным образом жертвоприношения – и приобщился к тайне рождения Вселенной, о чем мечтал. Он увидел изначальные воды, на которых спал Вишну. Мудрец приблизился к богу, тот случайно вдохнул ртом и проглотил Маркандею. Тот оказался в зримом мире, похожем на реальный, и странствовал по нему еще несколько тысячелетий. Однажды он увидел сон: на ветке баньяна спит мальчик, сияющий ослепительным светом. Проснувшись, Вишну – а это снова был он – рассказал мудрецу, что все мироздание есть проявление божества, Вселенная заключена в его теле. Таким образом Маркандея получил желаемое. Любопытно, что Вишну говорит пришедшему о себе: «Я – Вишну, я – Брахма и я же – Шакра, властитель богов, я – царь Вайшравана и я – Яма, владыка усопших. Я – и Шива, и Сома, и властелин живущих Кьяшпа…» Иными словами, он воплощает в себе других богов, как и Брахма, и Индра.

В этой цитате известные нам боги выступают под другими именами: Шакра – синоним Индры, Вайшравана – бог богатства Кубера. Далее Вишну говорит, что он и сама Жертва. То есть, несмотря на вечность этого божества, он тоже не отделяет себя от этого важного в индуизме действия.

Скульптурное изображение Вишну. Такие фигурки стоят в домах приверженцев индуизма

Священные атрибуты Вишну (по одному на каждую из четырех рук) – раковина, атрибут владыки вод, метательный диск, булава и все тот же лотос. Обратите внимание: среди атрибутов едва ли не всех индийских богов присутствует оружие. Ведь они участвуют в сражениях с демонами, а порой, увы, и друг с другом.

Возвращаясь к аватарам: самому Вишну посвящено меньше сказаний, чем всем его аватарам вместе взятым (что и неудивительно при их огромном количестве).

Для чего нужны аватары

Прежде всего, как мы уже говорили, для того чтобы, воплощаясь на земле, решать возникающие там проблемы. Так, в «Махабхарате» рассказывается: все больше демонов стало перерождаться