Боги и архетипы древних славян. Колесо Сварога в современной трактовке - Юлия Дмитриевна Верклова

Напомню картинку из второй главы:

Горизонталь основного креста изображает одновременно и Мать-Землю в двух ее основных ипостасях (отголоски матриархата), и две солярных вехи — две ипостаси Сварога. Предполагаю, что сначала эти праздники были женскими, посвященными Земле и сопряженными с заговорами на плодородие.

Макошь и Жива (Дива, Сива) — горизонталь Кола Сварога — два имени Матери-Земли. Они возвращают нас к онтологическим основам славянского мифа — туда, где нет еще не только людей, но и первопредков (Перуна, Велеса, Морены, Лады). Есть Сварог, Даждьбог, Стрибог и Мать-Земля — стихии, первоначала бытия.

Сыра Земля — хтонический образ прародительницы. Основной и пока единственный женский архетип. Когда хтоническая мифология вытесняется социальной, образ первоматери тоже гуманизируется — настолько, насколько это вообще возможно в первобытном обществе.

Земля, порождающая первую зелень и цветы, отождествляется с богиней Живой (Дивой). Земля, отдавшая свои плоды людям, обретает имя Макошь. И это уже не одна богиня, а две. Два женских архетипа, каждый из которых достоин по меньшей мере отдельного праздника, отдельной вехи на календаре.

По сути, не вынося пока наш миф на уровень социального, мы видим две женских ипостаси (для гинекологов они значимы до сих пор): рожавшая и нерожавшая. Первая — понятно, по-прежнему, Мать. Вторая — Жива — лишь обещание новой жизни, воплощенное либидо, энергия любви.

В эпоху патриархата мы получим вместо них мифы об умирающем и воскресающем боге. Почти наверняка это будет бог-мужчина. У восточных славян — Ярила. У египтян — Осирис. У финикийцев (а потом и у греков) — Адонис. У христиан — Иисус. Но даже в этих мифах (включая христианский) непременно присутствует молодая красивая женщина, которая способствует воскресению божества или по меньшей мере свидетельствует его.

Таким образом, в эпоху патриархата равноденствия становятся мужскими праздниками — посвящаются Яриле и Овсеню как ипостасям Сварога. Отсюда путаница при всех попытках реконструировать славянские языческие календарные обряды.

Компромиссным вариантом видится разделение зон влияния: либо территориально, либо темпорально. То есть можно считать, что у одних славянских племен равноденствия были мужскими праздниками, а у других остались женскими. Но в равной степени можно предположить, что солнечные метки (собственно, равноденствия) посвящались Сварогу (в ипостаси Ярилы и Овсеня), а ближайшие к ним полнолуния — Живе и Макоши. Не исключено, что это были даже не четыре отдельных праздника, а два праздничных периода, череды праздных дней, посвященных пробуждению и засыпанию Земли соответственно.

Если присмотреться, мы легко обнаружим их и в христианском (вернее даже — в православном, еще вернее — в русском православном) календаре.

День Живы (Живич) — первое полнолуние Ярилиного срока, первое полнолуние весны — это день, когда зацветает ива (jiva) — дерево, посвященное богине. Это ее послание людям о том, что жизнь возвращается: зелени еще нет, снег даже не сошел, грачи не факт, что прилетели, а ива зацветает! И это значит, что Земля проснулась, и будем жить. Нетрудно догадаться, что в православии этот праздник замаскировался под Вербное воскресенье.

День Макоши (Макошье) — первое полнолуние осеннего срока — это день первого снега, который почти никогда не оставался еще лежать и реально не влиял ни на погоду в целом, ни на состояние почвы и дорог. Но он знаменовал окончание всех «внешних» работ: и аграрных, и скотоводческих («Пришел Покров — запирай коров»). Если снег хоть на полчаса покрыл землю, значит, пришла зима. Праздник означал полный переход в дом, к женским рукоделиям. Кстати, подготовка жилища к зиме — это как раз промежуток от Овсеня до Макошья. Паклевали углы и щели, замазывали печи, затыкали пазы в оконных рамах — это уже в довольно продвинутых крестьянских хозяйствах XIX–XX веков. Ясно, что в IX–XI веках все это было еще актуальнее и серьезней: «Чини дом до Покрова, а то не будет тепла».

Словом «покров» также маркировалось начало сезона свадеб. Слово означало покрывание головы невесты (мужним женам, в отличие от девиц, полагалось прятать волосы), но одновременно содержало и эротический подтекст (покрывать = совершать половой акт). А что еще делать, раз урожай собран?

В православном календаре этому празднику соответствует закрепленный «в числе» Покров («Воспоминание святого Покрова Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии»). Примечательно, что это не библейское событие и отмечается только на Руси (ну или у народов, попавших в зону влияния русских). Легенда, объясняющая происхождение праздника, описывает события (вернее, видения), произошедшие в Константинополе в Х веке. Константинопольскому юродивому Андрею, молящемуся вместе с другими горожанами в византийском храме, явилась Богоматерь. Он увидел, как она сняла с головы омофор (покров) и простерла над молящимися.

Думаю, русским христианам нужен был какой-то религиозный сюжет, перекрывающий языческий покров. Просто взять и запретить этот многозначный и многособытийный праздник оказалось совершенно невозможным.

Но вернемся, однако, к косому кресту календаря. Почему здесь фигурируют именно такие имена? Будем честны, в некоторой степени это авторский произвол — просто взяла самых бесспорных и не вызывающих сомнений (кроме, пожалуй, Лады). Возможно, в разных регионах расселения славян и их соседей боги одних и тех же стихий и сезонов назывались по-разному, но сути это не меняет. Как мы уже обсудили, первые боги любой языческой религии — это боги стихий. С развитием производительных сил и производственных отношений, как сказал бы Маркс, они обрастают дополнительными функциями и смыслами.

Предлагаю начать с Лады — и как с богини, знаменующей победу жизни, и как с самого спорного и сомнительного имени. Закроем сразу все возражения.

Лада

Многие исследователи полагают, что такой богини не было вообще. Слово «Лада», встречающееся во многих веснянках (песнях, закликающих весну) — это якобы не призывание богини весны, а просто распевка: «Ля — до, ля — до». Смысловая нагрузка у нее — не более чем у «ой, лелюшеньки-люли» или у «трали-вали».

Однако тогда надо как-то объяснять слова с корнем «лад» в русском языке, обозначающие все хорошее:

• лад — мир, красота;

• ладный — хороший, красивый;

• лады — гармоничная звуковая система (музыка);

• ладить (наладить, уладить) — привести в порядок, в рабочее состояние;

• сладить (например, свадьбу или дружбу) — договориться о взаимодействии win-win.

Ну и, на мой взгляд, неоспоримые аргументы: в древнерусском языке ладой и ладом называли супругов («мой лада», «моя лада»). В «Слове о полку Игореве» Ярославна называет своего Игоря именно так. Что, в